各位菩薩：阿彌陀佛！

我們今天這單元是「三乘菩提之相似佛法——重蹈燈下黑之琅琊閣」，我們今天要講的子題是「實踐正法——我與無我之真義」。

真正的「我」和真正的「無我」，那到底是什麼呢？佛法不是都說無我嗎？那為什麼還會說我呢？當知《大般涅槃經》已經說了：「我者即是佛義。」（《大般涅槃經》卷2）如果沒有「我」，那到底修學一切所得是誰在受（誰在領受）呢？所以這一個「我」，就是要常住不壞、常住不滅，常住的心體來說我。所以「心、佛及眾生，是三無差別」。（《大方廣佛華嚴經》卷10）這是在《華嚴經》所說的；「心、佛」，既然心是佛，這一個是未來的佛果的心體，這個心一直可以延續到未來，然後成佛之後這個心體又不會滅失，那你不說這個心體是我，那你到底要說哪個心體是我？而且這個心體就是法身，祂擁有無量無邊的功德，那你說這樣具備所有的功德，你又不說祂是我，那你要說哪一個心體是我？而且這個心體從來不取於法，成佛後也不取於法，祂就任運自在能夠出生一切諸法攝受眾生；這樣有廣大的功德性，又不取於法的心體，你不說祂是我，那到底要取哪一個法作為我？所以這個「我」是不可思議我。

所以在《央掘魔羅經》有說「無我性」，要求一個無我性，就是我要找一個真正無我的這個法性，是不可得的。就是努力去找，看一切眾生到底有沒有無我性，有沒有無如來藏，然後有沒有無真實自性都不可得。為什麼呢？因為這個心體就是《華嚴經》剛剛所說的，祂就是與佛無差別的心體。既然與佛果常恆於未來，永遠永遠都不會變異的心體無差別，所以這個心體就叫作真如。只是這個心體（在因地的真如）祂一樣含藏有染汙的種子，雖然祂自體性是清淨、無為無作，可是一樣祂具備有其他的性自性，可以來出生一切諸法，所以才說這個心體非常難以思議，不是凡夫愚人所能夠瞭解的。所以大乘義理，沒有辦法由二乘者來契入，就這道理，因為第一義的我與無我，是沒有辦法從一般人這樣來思惟的。

所以「真非真恐迷」，到底你說這心體（因地的阿賴耶識心體）是不是真呢？你要是說祂真，那眾生就說：「那好啊！反正就是這樣啦！那我何必修行呢？」可是你又說祂不真，那窮盡於未來要再找一個這樣的心體也不可得；所以祂就是真非真的道理，必須要透過大乘法中實證這心體的善知識，然後來與大眾解說。所以從這樣來說，我們就可以知道這個心體非常難以思議，不是從二乘法陰、界、入、無我這樣可以來解釋。因為世間法就是可以證、斷，證世間法的無為性，然後知道有苦、空、無我、無常，然後來斷世間法一切的有；所以這就二乘人所修的，所以他無人無我。所以在這種情況下，他會滅一切諸有來得到涅槃。可是實際上他並沒有得證涅槃啊！因為這涅槃性就是世間性，世間性就是涅槃性，這道理是愚人所不能理解的。

二乘之所以愚，在於說他執意要斷滅一切諸法而入涅槃，卻不知道世間一切諸法都具備涅槃性。為什麼要這樣說呢？因為佛法要說明、點出世間一切法都是如來藏所生的，所以攝歸於如來藏，那當然就是有涅槃性；因為如來藏就是寂靜涅槃性。如來藏不取於法，然後猶如虛空，祂的體性不會有任何的受到染著，這第八識心體祂就是這樣的清淨；不論祂含藏了多麼染汙的種子，這個眾生多麼頑劣不靈，祂還是不會受到其汙染，所以就是這個心體。這個心體到了佛地的時候，我們就稱為我；那因此在因地中，你說祂是真和非真，就要透過善知識來解釋；然後你要說我與無我也是要如此，不能夠說只偏於世間法，說這樣是無我而言不及義——不及大乘第一義。然後說一些相似佛法，乃至於來否定大乘法，說大乘經典是後人編造的，這樣的話是自己造苦果。

因為從《阿含經》裡面就有說到「如來所依識」，就是如來一樣有一個所依的心識，這是梵天他們以及他們的眷屬想要找都找不到的。為什麼？因為這些梵天他們有聽過 如來有說這個如來藏第八阿賴耶識的法，所以他們也想要找到這個心識，然後成為明心證悟的菩薩，或是說不一定說是菩薩，而是只想要找到；可是這個心體不容易找，他必須要經過修學，必須要是菩薩，因為這是菩薩法，所以梵天他們沒有那麼容易來得證。所以這一段話就在說明，如來所依的這個心識是存在的，一切名色也是與這個「識」是同處同在的。因為這個「識」能流注這個名色的種子，不斷剎那剎那生滅，所以稱為這就是「無始時來界」，就是法界的根本因，界就是因的義理。那「一切法等依」，一切法都是依這個如來藏而得以存在的。不論日本批判佛敎怎麼樣來形容，如來藏還是法界的根本因，只是這個法容易被眾生誤會，所以 如來不是一開始就會來演述這個殊勝的第一義諦法，而是先由二乘法來說，因為這個是娑婆世界的眾生根器差別的問題。

那我們繼續來看經典怎麼說？在《說無垢稱經》裡面說到：【復有菩薩名曰普密，作如是言：「有我、無我分別為二。若諸菩薩了知有我尚不可得，何況無我？見我、無我其性無二，是為悟入不二法門。」】（《說無垢稱經》卷4）就是說不論世間人怎麼分有我和無我，在名相上下功夫都不能夠知道這真實；但是證入這個實義的菩薩，他所見是我和無我這個根本的體性、法性沒有區別、沒有差別，這是無二法。因為這個如來藏祂沒有世間的我性，何況再去論述，既然連我都沒有，何況再說無我？所以不應該像二乘人這樣執取於無我，而一定要將滅止生，滅盡一切諸法。所以應當從世間去覓得菩提，世間雖然是一切生死，但是世間一切諸法，實際上從如來藏能夠出生諸法來說，攝歸於如來藏，就應當說世間一切諸法沒有真實生滅可說。為什麼呢？因為如來藏本自無生無滅，所以成就一切諸法，一切諸法攝歸如來藏就是無生無滅、不生不滅；所以一切的諸法雖然沒有真實自性，依於如來藏而說自性涅槃。不然如何說一切諸法是本來可以自性涅槃呢？所以這無二法就是屬於世間、出世間無二，因為祂是一切諸法的平等所依，這個「祂」就是參禪人所要找的如來藏。

所以，今天如果有人說「如來藏是同於外道神我、梵我」，這樣的論點、這樣的說法，都是在誹謗大乘法、誹謗 如來的聖教。甚至還說「如來沒有說過如來藏」，可是在第一轉法輪的時候，這阿含部經典裡面就有《央掘魔羅經》，如來有說如來藏——「如來之藏」；這樣如何說 如來沒有說如來藏？難道連第一轉法輪經典也統統要誹謗不是 佛所說？那如果這樣的話可以繼續說，就像釋印順一樣他認為《中阿含經》、《長阿含經》、《增壹阿含經》都不是當年所結集的；也就是說，他要這樣來誣衊大乘法，也要同時來誣衊二乘法。他其心真的是沒有辦法特別來評議他，只能說四阿含本來就已經彰顯大乘義理，也都是所有現存的一切經論史料都證明，還有律本也都證明這就是當年所結集的，因此 如來就是有說如來藏。

而且就算是可以摒棄《央掘魔羅經》好了，可是其他的四阿含經還是彰顯出 如來所說的真如，如來所說的這一個本識；這個與名色同在的識，猶如「三聚蘆」是同時俱轉。所以我們應當來思惟，不應當如世間人來作種種的臆測，然後說無我，那就將如來藏否定；應當知道如來藏祂無我性是非常明顯的，祂清淨無為，不有世間我的任何一切諸法以及執取、我取種種。這些的話難道不是無我性嗎？可是你不能因為祂真實，然後就把祂說這樣就是我見，或是外道神我或種種。也可能琅琊閣不認為這樣是我見，可是他認為這就是屬於世間的種種不如理的法。不過不論如何，大乘法第一義諦就是基於如來藏，不論世間的人如何誣衊或是謬解，這個法還是一樣，就是一樣是每一位有情有這個心體。

那我們再看下一部經典怎麼說？《占察善惡業報經》有說：【如是一切法實不生滅者，則無一切境界差別之相，寂靜一味，名為真如第一義諦，自性清淨心。彼自性清淨心，湛然圓滿，以無分別相故。】（《占察善惡業報經》卷下）也就是說，一切諸法你要說它有生滅嗎？實際上它並沒有生滅可言，因為它都是如來藏所出生的。這個明心開悟者，他可以依慧眼所見人無我，到入地的時候可以證得法無我，然後可以證實；入地的菩薩可以知道說，從祂的自性(從他的這種觀行)來說，一切法都是由他的這個自心心地所流出的，這自心心地就是他的自性清淨心，就是這裡所說的真如第一義諦自性清淨心。

所以，這自性清淨心就是如來藏、就是真如，祂就是第一義諦。如果離開了這個自性清淨心如來藏，就根本也沒有什麼真如可以說了，也沒有第一義諦可以說了，也沒有一切諸法可以說，也沒有一切諸法不生不滅可以說了，乃至於說一切境界差別的相貌也都不可得。因為一切法之所以能夠出現，就是因為這個如來藏的心體，祂有七種性自性，其中有因性自性、緣性自性，然後構成這樣的諸法因緣，能夠作種種的鑑別，然後體性的種種這樣發起的功德；以及成性自性成就諸法的功德，以及成就諸相的相性自性種種功德，以及成就四大種造這個器世間，這樣的大種性自性的諸功德，以及這一個阿賴耶識如來藏，祂本身就有性自性的功德；所以有無量無邊的功德，收歸於七種性自性。

因此來說，有哪一個心識有這樣的功德呢？並沒有啊！而這個心識雖然是如此，祂還是寂靜法，祂從以前到現在、到未來，祂還是一味寂靜，不論這有情墮在哪一趣；或是將來可以修學聖道，證得聲聞、緣覺無學果，乃至成就菩薩明心見性；乃至之後成就八地，然後可以更名為異熟識；或是說去掉阿賴耶識名，乃至最後成為無上正等正覺——大覺如來，祂還是寂靜性。祂的寂靜是難可思議，所以過一切眾生意識所尋思的境界，不是六識的境界；不論是六識所知於的六塵，都不是這個世間所能夠思惟啊！所以這個心體湛然圓滿，祂無分別諸一切法。因為祂以這樣的功德性，就是應著諸緣能夠任運；就像一個鏡子，到底鏡子要顯示什麼呢？這鏡子沒有去作分別，祂就是應當怎麼樣就怎麼樣；這個人長什麼樣子就長什麼樣子，呈現在鏡子裡面，如來藏也是這樣的心體。所以於無分別中，祂的功德可以廣分別，所以才這樣不思議；因為祂的分別性也不是世間所能想像，所以過於一切尋思所知。

好，我們繼續再來看，在《占察善惡業報經》裡面有直接說：【彼心名如來藏，所謂具足無量無邊不可思議無漏清淨功德之業。】也就是說，這個自性清淨的心已經非常難可思議，而且祂還可以受諸染汙，還可以保持自己清淨，更難可思議；這兩個不可思議，這心體是什麼？就是《勝鬘經》所說的如來藏心，而且這個心是具足無量無邊不可思議無漏清淨功德。也就是說，祂具足這些無漏法，不論我們怎麼樣修學、或是怎麼雜染，怎麼樣清淨或汙染，這無漏清淨的功德法，祂一樣具足；是從因地中就具足了，不是到果地的時候才具足，只是在因地的時候不能發起這樣殊勝的功德之業而已。所以這些功德法，就是法身本來具足的，每一位眾生都無有差別，所以如來藏又可以稱為法身。

我們繼續來看下一頁。那世間人有一些多所誤會，所以在《楞伽經》有說：【佛告大慧：「我說如來藏，不同外道所說之我。大慧！有時說空、無相、無願、如、實際、法性、法身、涅槃、離自性、不生不滅、本來寂靜、自性涅槃；如是等句說如來藏已，……。」】（《楞伽阿跋多羅寶經》卷2）也就是說，不論世間的外道或是一些人來誹謗大乘法，如來知道，然後還是要這樣種種來作這個說明。說因為這樣的空性的心體，祂本身無願、無相、無求，祂是無相法，祂沒有願求於世間一切哪一個法，因為祂不取於法；祂就是真如，如如而沒有變異；祂就是法界的實際，一切的法性都歸祂，所以法性就是祂；一切諸法所能夠成就的，都依於這個法，所以祂是諸法真正的本體；所以稱這個法為涅槃，因為這個法有不生不滅性；祂是實際法，祂是唯一的實相法，所以祂離開世間一切的自性，祂自性真實。因為祂有自己的自性，可離開世間一切凡夫所思惟的一切的自性，因為凡夫的思惟是顛倒，不能夠契入這不生不滅、本來寂靜、自性涅槃的如來藏心體；如是不可思議，所以說這個「我」無我，祂不是世間所能懂的。

如來藏到了佛地的時候，你就可以稱祂為真正的我啦！因為祂內外俱淨，一切的染汙雜染種子不再存在了，這時候就可以稱為「我」。因為我就應該是整個清淨的，有誰希望他的「我」是一直不清淨的呢？然而離開這個如來藏，也沒有其他的我可得啊！所以如來藏又稱為「無我」，因為祂沒有世間的我可說。因為 如來要這樣來說我性，以免眾生有種種的誤會或是雜染，然後又重新墮回意識心來當作我，所以說如來藏是無我，而且如來藏本來也是無我性。所以世間的我與無我，世間人是顛倒的，因為不知道他要的我到底是什麼？從來不知道他已經本來就有一個常恆不變的心體，這就是如來藏。所以，我們今天能夠得到這個法就應該珍惜。

那我們來看這個經典要如何來作一個說明。在《大乘理趣六波羅蜜多經》裡面有提到，有十種事會讓眾生作種種增長他的癡闇，就是他：【近惡知識，造諸惡業增長無明。】（《大乘理趣六波羅蜜多經》卷9）這就是目前許多的人他們做的；就像琅琊閣他親近釋印順的邪說，所以他也認為釋印順所說的是有道理的，可是釋印順從來就不接受大乘法，他認為 佛陀如來不是常住的，他所說的與大乘法嚴重悖離了；而且他也沒有辦法完整來解釋為什麼《阿含經》中有含藏著大乘義理，所以最後釋印順乾脆就把三部阿含把它說成這是第二次集結，要等到 世尊示現滅度後一百年後才出現的。所以，親近於惡知識這樣的過失，是大眾應當避免，不應該像琅琊閣一樣。

另外是：【我慢覆藏，雖遇善友不能諮問無上正法。】（《大乘理趣六波羅蜜多經》卷9）就是他認為他自己很行，他認為他懂得這所有的法；或是說他自己有所憍慢，不論他是哪一種慢，他有慢心，所以他沒辦法來請問（低下請問）這樣的真正的法是什麼。那另外經典又說：【於大乘教微妙深理不能解悟，我慢自高，便生退屈。】（《大乘理趣六波羅蜜多經》卷9）就像這樣來說，他一看「這經典怎麼這麼深奧啊」！然後他不能夠理解，他有時候就想：「這地方我就退掉，然後不要修學了。」或是說：「這地方，我就不要再去作解釋了，跳過去，然後我把其他的法來說是怎樣怎樣。」那因此這樣的話，他不問於善友，對於法寶又不願意來深入，然後不能夠親近有智慧的人。

再下來，第九點和第十點說到：【攻乎異端詐謂知見，有所論難皆涉邪徒。】（《大乘理趣六波羅蜜多經》卷9）也就是說，他用種種的異義，然後假詐他懂得這些法；然後他有所問難，他都涉於是邪知、邪見、邪徒所傳播的道理。今天琅琊閣就是這樣，他自己說他知道這義理，可是他對於《成唯識論》所說這樣的種智，卻以他自己凡夫僧然後言不及義的來說他懂得 如來這樣的甚深的種智，這樣的話是不可能的，可是他是這樣的以輕慢心來看 如來的法。然後第十點：【於最上乘不生信樂，設有所聞，師心邪解。】（《大乘理趣六波羅蜜多經》卷9）今天他不愛樂大乘法，所以當他覺得說，我還是要跟你辯論的時候，他就自己師心自用，然後來作種種邪謬的解釋，自己以為他就是善知識；這就是經典所預告的，這種會讓自己愚癡增長的學人。所以我們應當遠離這樣的過失，應當相信善知識，依從善知識的教誨，對於這最上乘應當生起喜樂；然後對於自己所不懂的法，應當時常親近善知識來諮問，不應當自己遇到不能解悟的地方，然後來退卻、退轉，或是信受這些惡知識的說法。

好，我們今天就講到這裡。

阿彌陀佛！