各位菩薩：阿彌陀佛！

今天這個單元是「三乘菩提之相似佛法——重蹈燈下黑之琅琊閣」，我們今天的子題要說明的是「假必依實」。

為什麼是「假必依實」呢？因為世間的一切諸法，它不自作、不他作、不自他作，它必須有一個因，有這個因才能夠有生住異滅的諸相來顯示。可是如果一切諸法它本身不成為因的話，那必須要以哪一個法來作為因呢？雖然《阿含經》這樣說，是不是大乘經典也這麼說呢？因此我們可以看到《華嚴經》也這麼說：【一切諸法不自作、不他作、言語道斷、離一切處、不生、不起、不施、不受、無有心意。】（《大方廣佛華嚴經》卷12）也就是說，法是共通的。世間的一切諸法，它本身看似好像是互相依存，然後而有種種生起的現象，可是實際上這每一個法它沒有辦法來出生其他的法，這就是法界中重要的這一個根本道理。所以一切的假法，它沒有辦法再出生其他的虛假的法；一切的虛妄法，永遠是因緣所生的法，它只是被出生的法，而不是能夠出生這種種法的心體，不是能夠作為根本因；所以才說「假必依實」，必須要有一個真實法，然後才能夠出生這一切諸法。

如果今天有人將可以出生諸法的法——這個無相法，來說這個法也是墮於一切諸法裡面，那這樣的話就會有兩種過失。第一個，如果這個法可以出生一切諸法，那因為申論者已經認定這個法已經可以出生一切諸法，那這樣的話呢，這樣對其他諸法來說，這叫作他生之法，就是必須要由這個可以出生大家的那個法來出生大家；那如果這樣的話，就是犯了這一個「不他作、不他生」這樣的法的過失。因為一切諸法，你只要在這裡面，就不應該有這樣的過失產生。然後再來是一切法不能夠自作，也就是說你不能夠自己出生自己啊！這樣又違反了「不自生、不自作」的原則。所以變成說有人主張，像琅琊閣他說阿賴耶識祂有自己第八識阿賴耶識的種子，所以祂可以自己出生自己；那這樣就是亂說啦！因為你又把祂歸於一切諸法——歸於現象界的法；可是現象界的法，都必須吻合「不自生、不他生」種種啊！那你這樣的話，卻說阿賴耶識是這一切法的因，然後可以出生一切法，可是都違反第一個原則、第二個原則。

所以這樣的話，是對於「假必依假」來作為申論，認為假法可以依於假法來存在，可是這個不是事實，因為假法之間沒有真正依存的道理。就像是十二處這個「入」，眼入實際上它不會起念於自知我叫作眼入，那它也不會對色入來說：「喔！目前是色塵來入。」同樣的，色塵也是如此啊！所以許多的這樣，都是因緣所生而說有入，實際上沒有真實的入可說。這六入尚且如此，然後說明到種種蘊處界法也都是如此，這都是一切諸法之中，所以必須要依於經典來說，你要找到這一個「言語道斷」的這個心，祂可以離一切處，祂不生、不起、不施、不受；所以真正沒有心意如是世間心的這個心體，才是一切諸法的真正的本因、本體。依這樣的心體，才說有一切諸法呈現出來；所以將這一切諸法攝歸回這個本體的時候，就說這一切諸法也是不生不滅，並不是這一切諸法沒有呈現出生住異滅的相。

然而繼續從這樣來說，一切相都是如來藏相，所以不能夠離開如來藏而有諸相。因為如來藏就是這第八阿賴耶識，祂本身有「相性自性」，能夠出生一切諸法之相，所以假必然依於實就是這個道理。如果將第八阿賴耶識歸類於生滅法，當祂生滅的時候，這種子就應該掉滿地了，就應該沒有辦法再執持了，如何還說能夠繼續流注剎那剎那生滅？這樣的話，種子的功能性起不來，如何稱祂是一切種子識？所謂一切種子，就是一切諸法的種子都收藏在這阿賴耶識心體裡面。如果祂沒有清淨的自性，必然有所執取，那這個法界怎麼會有因果可以公平呢？這「因性自性」就不公平；「果性自性」，也就是說這「成就性自性」必然也不公平。因為這一切的功德，都是隨時隨著心體而散失，然後心體的剎那生滅，自然這個性也就不會常住，那這樣怎麼可以說還能夠成為一切種子識呢？

所以第八阿賴耶識本來就真實，祂的真實是祂自體性是真實，祂所含藏的七轉識的種子，雖然這些種子不清淨、有染汙，可是並不妨礙祂的真實體性。所以說識之實性，這就是說，第八識阿賴耶識祂有真實性，祂是沒有辦法剝奪的，祂不是虛假的；如果這個真實性也可以剝奪，那法界這一切就真的是成空。因為這個因必然無法可以出生未來的果，一切世間的因、世間的果都不符合，更別說可以得到出世間法。你修學任何的出世間因，也不可能成就出世間果，因為沒有真實的阿賴耶識，就沒有真實的果可以說。

所以從究竟佛地來說，這個第八識就是無垢識，祂的心體和因地阿賴耶識是一樣的。因為第八識祂自體性，祂自己的心體，祂還是一樣啊！所以禪宗證明一樣是這舊時人，沒有變啊！所以《華嚴經》說：「心、佛及眾生，是三無差別。」（《大方廣佛華嚴經》卷10）心就是如來藏心，佛證得圓滿佛果，乃至於一切的凡夫眾生，甚至淪墮到地獄的異生，這樣的眾生沒有差別。之所以說沒有差別，是哪一個沒有差別？是說他呈現在六趣或是解脫，這樣沒有差別嗎？當然不是！是依於這個心體而說，所以開宗明義就說「心、佛及眾生，是三無差別」。心當然不是說六識心，六識心有種種差別，如何說沒有差別呢？但這個心體沒有差別；可是心體沒有差別，在眾生因地祂一樣受種種的染汙，可是祂還是自性清淨，所以這樣才不可思議啊！所以過一切眾生尋思境界，過一切凡夫所思惟境界、意識心所想的六識境界，這才是不可思議法。

那我們來看看 玄奘大師在《成唯識論》怎麼說：【無始時來界，一切法等依；由此有諸趣，及涅槃證得。】（《成唯識論》卷3）這又說明從無始以來這個界就是因，一切世間、出世間的因，就是由於這個法；所以不論是世間法、出世間法，不論是有為法、無為法，都是由這個法，所以說一切法無二。因為一切法都是依於這個法，所以祂是平等來作為諸法的所依，所以輪迴諸趣——眾生有時候生為天人，有時候又墮在地獄中，乃至於有說各種五趣、六趣——這些都是由如來藏所出生的，由這第八阿賴耶識所出生的。因為器世間有如來藏第八阿賴耶識的「大種性自性」，所以可以成就；乃至於一切的諸法、名色，都是由這如來藏第八阿賴耶識所出生的；乃至於說修得真正的涅槃，證得真正的佛地的大般涅槃，這一切都是要依於這第八阿賴耶識。第八阿賴耶識在佛地的時候，就會改名稱為無垢識，實際上就是這如來藏。玄奘大師知道世間的人很難信，所以特別對這個界——「無始時來界」，特別說兩次，來說這就是因；也就是說，法界之所以成立的根本因，就是這個「因」。乃至於說一切經典所說的因，這個「本因」到底是什麼？《中論》也還說，這個因就是如來藏。離開如來藏，就沒有其他的因真正可以說，因為其他的因，也都是要依於如來藏才能夠存在，所以「假必依實」就在說這道理。

我們繼續來看經典，在《大乘入楞伽經》裡面有說：【顯示阿賴耶，殊勝之藏識；離於能所取，我說為真如。】（《大乘入楞伽經》卷6）如來說這阿賴耶識，祂就是無比殊勝，過於一切法的心識，那祂就是如來藏。這阿賴耶性祂雖然存在，可是實際上是祂支持有情的種種的我見、我愛這些執持——執持這些種子。所以這樣執藏性，在八地菩薩以前還沒有辦法斷，因為總是有現行的種子，要在入地前處理；然後習氣的種子要在七地滿心前處理，這樣的執藏性才會斷除；然後還有其他更深細的執藏，種種這些執取要到成佛之前來斷除。但是不論在哪一個階位，即使凡夫都沒有修學，甚至像是琅琊閣這樣來誹謗佛法，他的心體阿賴耶識還是離於能取與所取——能取的心識，所取的五塵、六塵；所以 如來說這樣的心體「我說為真如」，這就是真如。

所以真如是心體，不能夠說真如一定要只說為法性。所以應當來說真如是心；而且真如是心，也是弘揚唯識正義的窺基大師所說，所以應當信受。既然有這心體，就應該來說，那到底有幾個心體呢？那總共有八個。所以八個心體，就是依於這真正的如來藏心體而出生其他的虛妄心體；虛妄心體七個，為什麼說七個呢？因為除了六識以外還有意根。意根祂本身不是色根，祂是非色根，那祂又有了別性，所以稱為末那識，所以末那識就叫第七識。因此我們將阿賴耶識排為第八，那就叫藏識；有時候又稱為異熟識，因為祂能夠執藏異熟生死的種子。

好，我們再繼續來看下一段，在經文裡面有說到，《華嚴經》說：【若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。】（《大方廣佛華嚴經》卷19）這就是在說明第八識如來藏心體，祂就是法界的根本性，法界的體性全部攝歸於如來藏的功德性。所以《楞嚴經》也說，不論是哪一個法，都是如來藏的妙真如性；所以三世一切佛也都是如此啊！我們眾生距離佛地雖然遙遠，但是終究在佛法的修學上一直努力下去，還是會成佛。不論是過去佛、現在佛、未來佛，大家的體性都相同，因為同樣都攝歸同一個真如心體如來藏。雖然佛地真如，然後於眾生心目前的因地的真如，祂看樣子在呈現的一些相貌在七轉識上有所差異，但是第八識這個心體這個自體性沒有變動，所以才說同一真如。法界這真如也是這樣，所以這就是這偈子裡面要說的意思。

那我們繼續來看到說，日本他有批判佛教的書，他認為假必依實，然後就變成是如來藏的基底說；或說他們認為如來藏作為法界基底，他們是不贊同的。不論他們是否認為這假必依實，或是假必依假或怎麼樣，如果如來藏是外道神我、梵我，這樣的「梵我合一」的論點，是不是真實如此呢？實際上世間的梵王、梵主、梵天或種種，他們還是墮在生死中，而且他們是意識心相應，依意識心作為我，不是依如來藏作為我的，所以一開始這個根本就不一樣。所以在這個根本上的不同，就會有其他不同；譬如說他認為只要一個這個「梵」，然後可以出生一切諸法，可是這世間的一切，實際上是所有眾生的如來藏心體所共同成就的，所以這如來藏是多個，不是一個，只是說大家如來藏心體是沒有差別的。是說這如來藏所含藏的法身種種無量無邊的功德是一樣的，不會誰的功德少了一分、缺漏一分，這樣他成佛的時候，就變成他跟諸佛不平等；但是法界中沒有這樣的事情，「三世一切諸佛，佛佛平等」，就是因為在因地中的一切功德就已經具足了，只是不能發起這樣的功德而已，所以並沒有缺漏。

如果說如來藏他們不能夠接受是法界真正的基礎，這樣的話，那如來藏所含藏的種子，那到底在這世間上應當由誰來執持啊？你沒有執持這種子，過去的諸行所造業行已經滅了，那如何能夠繼續存在呢？所以這樣的說法是不正確的。因為過去行已滅，他不可能跑到這一世來繼續再出生他的果——相應的果；必須要由種子來儲存，就是儲存以前的業因，然後要有這個心體繼續來發動這種子的功德，然後令這個現起，然後成就果。所以應當想說，這此阿梨耶識名如來藏，是顛撲不破的正理。《央掘魔羅經》也說如來藏是常恆不變；《華嚴經》說：【心中無彩畫，彩畫中無心，然不離於心，……。】（《大方廣佛華嚴經》卷19）一切的諸法就是像這個彩畫一樣，但是這彩畫就是要由這個工畫師來成就，這工畫師就是如來藏。

我們繼續來看下一段經文。所以說真正的這個法：【譬如工畫師，不能知自心，而由心故畫，諸法性如是。心如工畫師，能畫諸世間，五蘊悉從生，無法而不造。】（《大方廣佛華嚴經》卷19）如來藏就像這工畫師，來畫出所有的這個世間，不論是器世間、有情世間、有情五蘊世間都是從如來藏所生，這是《華嚴經》要告訴我們的。所以就是在說明五蘊都是這如來藏所生——「無法而不造」。然後關於《楞伽經》，玄奘菩薩也說，在《成唯識論》舉了三個偈頌來證明《楞伽經》是真實的，所以阿賴耶識如來藏是真實的。乃至於禪宗是支持《楞伽經》來說這「如來藏就是阿賴耶識」，所以親證這個，就是屬於明心的菩薩。所以 玄奘菩薩也有說「我有禪宗」，這樣告訴日本來的留學生道昭。所以可以知道，這心體你不能把祂當作虛有性，祂是真實的。

我們再來看看世親菩薩怎麼說。因為世親菩薩他的《百法明門論》，他說的方式有一些方便，因此琅琊閣有所誤會，那我們就回到世親菩薩兄長 無著菩薩的《攝大乘論本》來說明：「此中五取蘊說名阿賴耶。」（《攝大乘論本》卷上）就是說對於眾生所愛的這阿賴耶，有的眾生或是有的論師他會說這個阿賴耶識就是識蘊、就是五取蘊；那 無著菩薩他怎麼說呢？「此等諸師由教及證，愚於藏識故作此執。」（《攝大乘論本》卷上）也就是說，會作這樣申論的論師們，他們來說明這道理，可是他們對於教理不清楚；又因為沒有實證，所以對阿賴耶識這樣的根本的體性不清楚，所以種種不清楚，他們就有種種的執取。尤其是有人他們根本就是執取於六識，所以他沒有想過有第八識，所以他就直接把阿賴耶識歸納為識蘊（在五蘊中的識蘊），所以他認為這是生滅性。這個就像是琅琊閣所執持的，他認為阿賴耶識實際上就是有為法，所以祂是虛妄、不真實，他認為世親菩薩是這麼說的，或是這麼樣列舉的。可是世親菩薩當然是依於他兄長所說，因為他是由於他兄長所教導的，而帶入大乘門中；這《攝大乘論本》，世親菩薩有作注釋，由他注釋他兄長 無著菩薩而有《攝大乘論釋》的解釋注釋，所以他當然知道這道理。所以不可以把阿賴耶識當作是有為生滅的五取蘊法，當作識蘊之法。

那另外還有一點，就是說「假必依實」這樣的觀念不為琅琊閣所接受，他就直接說這是我見；可是我見的這個說法，一樣受到了 無著菩薩的抨擊、辨正。論文是這麼說的：【有餘復謂薩迦耶見，名阿賴耶。此等諸師由教及證，愚於藏識，故作此執。】（《攝大乘論本》卷1）也就是說，你認為祂是薩迦耶見、身見、我見，種種不如理這樣的作意；可是這樣是因為他對於真正的教理和所證，他不清楚，因為他沒有親證這個阿賴耶心體，所以他對於阿賴耶的根本體性不知道，所以來作這個執持。

那深入的解釋，我們再看無著菩薩怎麼說呢？他說如果：【若五取蘊名阿賴耶，生惡趣中一向苦處最可厭逆，眾生一向不起愛樂，於中執藏不應道理；】（《攝大乘論本》卷上）就是說呢，如果你說這個阿賴耶識就是識蘊，就是五蘊之中，那生到惡趣中，尤其是地獄的眾生，他厭惡地獄到達極點，然後他也不會想要有這時候的五蘊乃至於識蘊，那你現在說他會有這樣的貪愛執藏，這是沒有道理的。因為他沒有喜歡過這樣的環境啊！他怎麼還會要阿賴耶識來執藏這樣種種的這一個，所以說阿賴耶識並不是這個識蘊；而是阿賴耶識依於法界平等理，然後來自動儲藏集所有的種子，祂不是歸於識蘊。乃至於說：【若薩迦耶見名阿賴耶，於此正法中信解無我者，恆有厭逆，於中執藏亦不應理。】（《攝大乘論本》卷1）也就是說，修學正法三乘菩提的菩薩，乃至於二乘人，他們也相信無我，所以他們不會相信薩迦耶見、身見來作為阿賴耶識，所以說阿賴耶識作為我見是沒有道理的。

好，我們今天就講到這裡。

阿彌陀佛！