各位菩薩：阿彌陀佛！

今天我們還是在「三乘菩提之相似佛法——重蹈燈下黑之琅琊閣」單元，這一集要說明的是「佛法之無諍無執」。

所謂的「諍」，就是互相之間有諍見，但是從佛法來說，只要你沒有這樣的執著，實際上可以遠離種種的諍見。然後這個執著不是在說明，說你一切的知見都不受，這樣你一切知見都沒有接受，並不叫作沒有執著；就像是眾生他不學佛法，就算他不受於邪見，可是無始以來他所熏習的薩迦耶見——我見、身見、斷見、常見種種——他不用再多熏習，那您說他沒有執著；這樣沒有執著，怎麼會墮入到這樣的田地？墮入到三有之中呢？

所以，眾生之所以說他沒有執著，然後說他的修行上不戀於法，都是在因中說果，都是以意識境界來揣摩聖者的種種境界。這樣的話，不是真正的沒有執著，這樣只是將「沒有執著」變成他的口頭禪，變成依世間言語來說佛法；以世間的言語來入佛知見，這樣是不可能證得無上菩提的。因為真正的佛法在說明：一切都是無二、無二法，世、出世間是無二法。為什麼呢？因為一切世間法，既然是第一義諦如來藏所出生的，當你全部都攝歸回如來藏的時候，就依如來藏來說第一義諦，也說世間一切諸法；所以，世、出世間都是統攝於如來藏，所以說世間和涅槃它本身並沒有差別，一切的世間法都有涅槃性。真正實證的菩薩，你都可以觀察到這如來藏在運行的時候，祂一樣流露出祂的清淨無為真實性與如如性，這就是真如法性。

所以並不能夠說，沒有親證第一義諦的人，他會沒有諍見，因為他對於這個法不能信受，他必然與第一義諦有諍。尤其凡夫他不肯親近於善知識、不肯修學，他反而自己以為他就是善知識，師心自用；他認為他可以來解釋所有的大乘經典，他的想像中他只要會世間的因明邏輯，一切的法都可以解釋。所以一切的法都可以解釋好以後，他就是要出來當老師、當善知識，他就要出來當法師，在網路上的種種，然後以現在世間上寫書、造論無所不為；但是實際上，他無法離開我們一直說的有相法。所以沒有親證無相法，他是不可能知道如來藏真實境界，如來藏真實境界就是沒有境界可說；因為如來藏沒有境界可說，可是你可以知道祂這種沒有境界不是世間「無」的境界，而是不可思議過一切你的思惟、尋思、揣度種種境界；因為祂一法也無，所以才更難思議。

世間人如果是依六識論者來追尋，勢必空無所得，都會墮於因中說果；甚至有人認為他已經親證了第一義諦，這樣就變成大妄語。所以真正的無執無取，就是離於能取和所取；可是世間的人他只會想：「有啊！我就是不要取這個法，就算是我已經真正有修行了。」可是這樣還是沒有辦法契入第一義諦。因為所謂的取，有能取與所取，能取的這些心識，從五識到第六識，乃至於我們說末那好了，這樣的七轉識就是能取的心；然後不能夠完全契入末那，至少也要能夠知道意識心祂本身就是能取，就是我們現在當下這見聞覺知的心。真實的心是離於「能取」的這個心識的，也離於這個能取心「所取」的五塵以及法塵，所以才說這樣的心體不可思議。因為這個心體不能夠直接觀察，所以才說眾生無始以來就會墮在三界中、墮在無明境地中，依自己的所取墮在這樣所取境界中；然後在所取境界裡面又會再自己去反觀自己意識心：「啊！是不是真實或種種。」然後取為我。其實這樣將意識心當作是我，不過是將世間的無常心體當作是真實我，這樣當然是顛倒了。

我們依於相來作種種的分別，可是如來藏祂本身是無相的，祂本身也不落在世間的有相中。所以真正殊勝的是找到這個無相心，依慧眼所見，而不是依世間的一切思惟所見。可是你見到這個無相心體、這個如來藏的時候，你可不是又重墮回世間的有相法；這個法是能夠出生一切的諸相，所以一切的萬象崢嶸全部都歸回這一相，這一相又是無相——如來藏。因為以法來說有「生因」和「了因」，「了」就是您證得這如來藏，知道說：喔！原來就像是光明；這樣一下子讓你看清楚這種種的相。可是從「生因」來說，這些因緣所生法就產生了諸相，這諸相它們都是虛妄不實，然後說這樣是無常；可是從「了因」來說，這如來藏是常啊！常恆不變，祂一直存在。

第八識也不受汙染，雖然說祂能含藏七轉識染汙種子，然後含有種種的業報種子，含有種種的煩惱種子；可是第八識你親證的時候，祂可不受這些煩惱來影響，所以祂叫自性清淨，依祂是心體而說祂是自性清淨心。而如果說要從另一個層面來講，這根本因可以出生一切諸法，因為如來藏界這個界就是因，所以說離開了如來藏就沒有一切的真實的因可說。所以，以這樣來說這無相法如來藏，就是一切諸法真正出生的根本原因。因為祂就是本識，就是有「因性自性」，所有的因祂能夠來處理；「緣性自性」，所有的緣祂能夠來處理；所以祂能夠「成性自性」，圓成一切諸法；然後在圓成一切諸法，能夠顯示一切相，所以祂有「相性自性」；然後因為世間有色法，所以色法是四大所成，所以如來藏有「大種性自性」；因為世間有三界的集，造這種種的業產生集，所以如來藏有「集性自性」；依這樣來說如來藏還有自體的「性自性」，祂的清淨自性是一直存在的。所以如來藏有這樣許許多多的功德與自性，祂不是世間人所可以理解的。

我們再從如來藏角度來說，祂自身沒有相，也不取一法，祂沒有分別於諸法。所以這樣的不生不滅的心體就是涅槃性。不能夠說我的涅槃是離於第八識如來藏，如果這樣的話，那涅槃性就是獨立於一界；這樣的涅槃一定是空幻的，祂只是意識思惟心所想像的，這就是不可思議的如來藏法。我們再來看下一段經：【大慧！言涅槃者，見如實處捨離分別心心所法，獲於如來內證聖智，我說此是寂滅涅槃。】（《大乘入楞伽經》卷5）這意思是說，涅槃祂不是自己想像中：「我滅掉一切諸法，將滅止生以後我就可以趣入涅槃。」不是！涅槃是依內證的這個聖智，不是從外法求得的；依所內證的這個法——如來藏，然後發起智慧，這樣來說這是寂滅涅槃。因為這個法不取一法，然後祂本身是常恆不變，所以祂也不會受任何一法。因為這樣的寂滅性而說涅槃，因為祂的不生不滅從本來就如此，來說明祂就是涅槃性，所以不能夠離於這無相法來說有涅槃。

然後，二乘的涅槃是如來的方便來攝受二乘者。因為二乘根器的人，他們有涅槃貪，可是要他們修學到能夠親證這個涅槃心體是很困難的；所以就直接請他們依於世間的這些緣起，或是依於世間的種種諸有來作審讀。當他們發現這些都是無常、都是苦空，沒有一個真實我；因為如果是「我」，他不應該一直在受苦，也不應該一直在生滅，也不應該種種變異。我如果要設定這樣的一個「我」的話，他應該是如如不變、常恆不變，難道有誰需要或是希望獲得一個一直痛苦、生病、年老、衰老，又經歷世間種種苦的「我」嗎？實際上沒有人需要，沒有人這麼想要，但是卻困惑於世間的種種，墮於能取、所取；所以親證者可以見「如實處」，他就真實地找到了、親證了這個法。

所以他知道他目前的分別心，他目前的心的這功能性的心所法都不是真實的，它們只是工具，只是由第八識如來藏心體所出生的七轉識。所以從這樣他就知道這能取識，實際上和這無分別識是不一樣的，所以透過這樣的慧眼所見，他證得這個聖智。這個聖智意思是說，他可以入七住位不退；繼續得到善知識攝受，才有辦法在七住位不退轉。這聖智不是說他證得聖人的階位，不是！是說他證得聖人同樣所依的根本無分別智的心體，這無分別心就是第八識阿賴耶識。因為說祂是無分別心，世間人又覺得非常的困惑：「那如果這樣，祂為什麼能夠出生諸法？」世尊或是菩薩們就用鏡子來作譬喻，鏡子它能夠顯示一切前來者的相，不管你是胡人、你是漢人，你是哪個世界的人，來到鏡子面前，然後你都可以在鏡子中看到您的身相；這就在說明如來藏像個鏡子，祂可以因眾生所有的緣來現起諸法——祂不但能夠出生七轉識，也能夠出生一切的器世間，乃至於眾生的色身。

這就像是緣起法裡面有說到，阿難有一次覺得這緣起法很簡單，就到 世尊面前來說，那 世尊就阻止他繼續說下去，說這個法並沒有那麼簡單。為什麼呢？因為有一個入胎識，這入胎識祂可以讓名色增長，所以能夠住胎，乃至出胎以後變成兒童，這個識還是一直在；也就是說，和名色一起存在這個識，是十因緣法所說的這個識，這就是「本識」。因為六識在一世以後就會斷滅，可是這個第八識、這本識是一直存在的，這就是無相法。然後 世尊又說到，這個識祂就是名色的因、習、本、緣，所以因和緣都是要由這個第八識的「因性自性」以及「緣性自性」，然後才能夠促成這樣的因緣的緣起。乃至於說集，就是這個「習」(習氣這個「習」)，集眾生所有的「集」，也必須要有第八識的「集性自性」，然後來儲存，然後來將這個種子能夠一直到無量劫以後，都還可以保持這種子的勢力，以便因果可以相符；所以這「集性自性」也是由第八識所成就的、所具備的。乃至於說這個「本」，到底一切的根本都是基於誰呢？能夠出現一切的諸相，能夠出現一切的器世間四大種；所以從四大皆空種種，就告訴我們這都是空性如來藏第八識心體所成就的，所以這就是「成性自性」，能夠圓滿成就一切諸法；乃至於諸法出生的時候有諸相，所以這就是「相性自性」。

所以我們這樣來說明的時候，大乘法可以在唯識種智的時候，把這個說明到非常的清楚詳細；詳細什麼呢？詳細說《阿含經》所說的法沒有那麼清楚的地方，那就是因為 如來一樣有很廣大的悲心想要攝受二乘人，所以還是在二乘小法中，有將這些種子——大乘法——讓大眾可以一起熏聞，有菩薩在現場，當然就知道這是菩薩法。那我們有幸遇到 平實導師，師父可以將這些法一一說出來，這就證明說大乘法它本身才是真正的法界真實義，從大乘法流出二乘方便小法。

所以從這樣來看《楞伽經》，如果有人認為它只是一個體系、兩個體系，甚至說這樣子揉雜在一起的體系，他就是在誣衊這一部經典。像琅琊閣認為它是由兩個體系所構成的，就是如來藏和阿賴耶識；但我們就知道，經典已經說這阿梨耶識就是如來藏，名如來藏。那在這種情況下，他為什麼還要切割這兩個名相，來當作是不同樣的法呢？因為這些屬於六識論者，他們對於大乘所說的第一義諦，不論是真如，不論是如來藏、阿賴耶識，他們都希望一個一個加以切割出來；他們要做的就是讓你不要把祂當作是一個真實的法，因為他認為真實的法就是常見。他們依世間法來揣度出世間法，其實他們心目中從來沒有出世間法的存在，所以才說他們用了很多的佛法名相，結果堆砌而成的還是自己的外道見；只是他的外道見組合而成的，變成有佛法的字眼——有真如、有阿賴耶識、有如來藏，然後他在這個地方起了「諍」見。因為他認為如來藏祂有問題，所以他認為這叫外道神我；他認為阿賴耶識有問題，說祂虛妄識。

可是從阿含部的《央掘魔羅經》已經說了，這如來藏是常恆不變的。「常」就代表是說一直存在，「恆」就是恆久，「不變」就代表是沒有變異、如如，永遠是像祂那個樣子。不論眾生要不要去找祂，每一位眾生要不要繼續輪迴，這個真如心體祂沒有辦法消失，甚至經典直接用諸佛來譬喻：一切的諸佛如來，傾盡所有的、極盡可能一切的力量，也沒有辦法來摧毀、來令這個如來藏消失。或是說想要找尋眾生，有哪一位眾生他就是沒有如來藏，他很特別，結果也找不到。

因為這個如來藏不可思議，這如來藏絕諸諍見；因為祂是法界的真實理，所以不論你要說有、說無，都是說不著祂的，你要親證祂。就像琅琊閣他認為一切應該都回到無我，可是如來藏也是無我啊！那他為什麼不相信呢？當要說無我，他就覺得說你們還是想要說「我」；可是就算是說「我」，也不是他自以為那個我，因為真正的我這個法，應該是常樂我淨的法。有誰要一個就是一直受苦的我呢？那既然如來藏祂本身可以至於佛地還是這個心體，為什麼不稱為「我」呢？好，所以要真正無諍之見，就應該依於善知識求取正法。

好，我們今天就說到這裡。

阿彌陀佛！