各位菩萨：阿弥陀佛！

今天我们还是在“三乘菩提之相似佛法——重蹈灯下黑之琅琊阁”单元，这一集要说明的是“佛法之无诤无执”。

所谓的“诤”，就是互相之间有诤见，但是从佛法来说，只要你没有这样的执著，实际上可以远离种种的诤见。然后这个执著不是在说明，说你一切的知见都不受，这样你一切知见都没有接受，并不叫作没有执著；就像是众生他不学佛法，就算他不受于邪见，可是无始以来他所熏习的萨迦耶见——我见、身见、断见、常见种种——他不用再多熏习，那您说他没有执著；这样没有执著，怎么会堕入到这样的田地？堕入到三有之中呢？

所以，众生之所以说他没有执著，然后说他的修行上不恋于法，都是在因中说果，都是以意识境界来揣摩圣者的种种境界。这样的话，不是真正的没有执著，这样只是将“没有执著”变成他的口头禅，变成依世间言语来说佛法；以世间的言语来入佛知见，这样是不可能证得无上菩提的。因为真正的佛法在说明：一切都是无二、无二法，世、出世间是无二法。为什么呢？因为一切世间法，既然是第一义谛如来藏所出生的，当你全部都摄归回如来藏的时候，就依如来藏来说第一义谛，也说世间一切诸法；所以，世、出世间都是统摄于如来藏，所以说世间和涅槃它本身并没有差别，一切的世间法都有涅槃性。真正实证的菩萨，你都可以观察到这如来藏在运行的时候，祂一样流露出祂的清净无为真实性与如如性，这就是真如法性。

所以并不能够说，没有亲证第一义谛的人，他会没有诤见，因为他对于这个法不能信受，他必然与第一义谛有诤。尤其凡夫他不肯亲近于善知识、不肯修学，他反而自己以为他就是善知识，师心自用；他认为他可以来解释所有的大乘经典，他的想象中他只要会世间的因明逻辑，一切的法都可以解释。所以一切的法都可以解释好以后，他就是要出来当老师、当善知识，他就要出来当法师，在网路〔网络〕上的种种，然后以现在世间上写书、造论无所不为；但是实际上，他无法离开我们一直说的有相法。所以没有亲证无相法，他是不可能知道如来藏真实境界，如来藏真实境界就是没有境界可说；因为如来藏没有境界可说，可是你可以知道祂这种没有境界不是世间“无”的境界，而是不可思议过一切你的思惟、寻思、揣度种种境界；因为祂一法也无，所以才更难思议。

世间人如果是依六识论者来追寻，势必空无所得，都会堕于因中说果；甚至有人认为他已经亲证了第一义谛，这样就变成大妄语。所以真正的无执无取，就是离于能取和所取；可是世间的人他只会想：“有啊！我就是不要取这个法，就算是我已经真正有修行了。”可是这样还是没有办法契入第一义谛。因为所谓的取，有能取与所取，能取的这些心识，从五识到第六识，乃至于我们说末那好了，这样的七转识就是能取的心；然后不能够完全契入末那，至少也要能够知道意识心祂本身就是能取，就是我们现在当下这见闻觉知的心。真实的心是离于“能取”的这个心识的，也离于这个能取心“所取”的五尘以及法尘，所以才说这样的心体不可思议。因为这个心体不能够直接观察，所以才说众生无始以来就会堕在三界中、堕在无明境地中，依自己的所取堕在这样所取境界中；然后在所取境界里面又会再自己去反观自己意识心：“啊！是不是真实或种种。”然后取为我。其实这样将意识心当作是我，不过是将世间的无常心体当作是真实我，这样当然是颠倒了。

我们依于相来作种种的分别，可是如来藏祂本身是无相的，祂本身也不落在世间的有相中。所以真正殊胜的是找到这个无相心，依慧眼所见，而不是依世间的一切思惟所见。可是你见到这个无相心体、这个如来藏的时候，你可不是又重堕回世间的有相法；这个法是能够出生一切的诸相，所以一切的万象峥嵘全部都归回这一相，这一相又是无相——如来藏。因为以法来说有“生因”和“了因”，“了”就是您证得这如来藏，知道说：喔！原来就像是光明；这样一下子让你看清楚这种种的相。可是从“生因”来说，这些因缘所生法就产生了诸相，这诸相它们都是虚妄不实，然后说这样是无常；可是从“了因”来说，这如来藏是常啊！常恒不变，祂一直存在。

第八识也不受污染，虽然说祂能含藏七转识染污种子，然后含有种种的业报种子，含有种种的烦恼种子；可是第八识你亲证的时候，祂可不受这些烦恼来影响，所以祂叫自性清净，依祂是心体而说祂是自性清净心。而如果说要从另一个层面来讲，这根本因可以出生一切诸法，因为如来藏界这个界就是因，所以说离开了如来藏就没有一切的真实的因可说。所以，以这样来说这无相法如来藏，就是一切诸法真正出生的根本原因。因为祂就是本识，就是有“因性自性”，所有的因祂能够来处理；“缘性自性”，所有的缘祂能够来处理；所以祂能够“成性自性”，圆成一切诸法；然后在圆成一切诸法，能够显示一切相，所以祂有“相性自性”；然后因为世间有色法，所以色法是四大所成，所以如来藏有“大种性自性”；因为世间有三界的集，造这种种的业产生集，所以如来藏有“集性自性”；依这样来说如来藏还有自体的“性自性”，祂的清净自性是一直存在的。所以如来藏有这样许许多多的功德与自性，祂不是世间人所可以理解的。

我们再从如来藏角度来说，祂自身没有相，也不取一法，祂没有分别于诸法。所以这样的不生不灭的心体就是涅槃性。不能够说我的涅槃是离于第八识如来藏，如果这样的话，那涅槃性就是独立于一界；这样的涅槃一定是空幻的，祂只是意识思惟心所想象的，这就是不可思议的如来藏法。我们再来看下一段经：【大慧！言涅槃者，见如实处舍离分别心心所法，获于如来内证圣智，我说此是寂灭涅槃。】（《大乘入楞伽经》卷5）这意思是说，涅槃祂不是自己想象中：“我灭掉一切诸法，将灭止生以后我就可以趣入涅槃。”不是！涅槃是依内证的这个圣智，不是从外法求得的；依所内证的这个法——如来藏，然后发起智慧，这样来说这是寂灭涅槃。因为这个法不取一法，然后祂本身是常恒不变，所以祂也不会受任何一法。因为这样的寂灭性而说涅槃，因为祂的不生不灭从本来就如此，来说明祂就是涅槃性，所以不能够离于这无相法来说有涅槃。

然后，二乘的涅槃是如来的方便来摄受二乘者。因为二乘根器的人，他们有涅槃贪，可是要他们修学到能够亲证这个涅槃心体是很困难的；所以就直接请他们依于世间的这些缘起，或是依于世间的种种诸有来作审读。当他们发现这些都是无常、都是苦空，没有一个真实我；因为如果是“我”，他不应该一直在受苦，也不应该一直在生灭，也不应该种种变异。我如果要设定这样的一个“我”的话，他应该是如如不变、常恒不变，难道有谁需要或是希望获得一个一直痛苦、生病、年老、衰老，又经历世间种种苦的“我”吗？实际上没有人需要，没有人这么想要，但是却困惑于世间的种种，堕于能取、所取；所以亲证者可以见“如实处”，他就真实地找到了、亲证了这个法。

所以他知道他目前的分别心，他目前的心的这功能性的心所法都不是真实的，它们只是工具，只是由第八识如来藏心体所出生的七转识。所以从这样他就知道这能取识，实际上和这无分别识是不一样的，所以透过这样的慧眼所见，他证得这个圣智。这个圣智意思是说，他可以入七住位不退；继续得到善知识摄受，才有办法在七住位不退转。这圣智不是说他证得圣人的阶位，不是！是说他证得圣人同样所依的根本无分别智的心体，这无分别心就是第八识阿赖耶识。因为说祂是无分别心，世间人又觉得非常的困惑：“那如果这样，祂为什么能够出生诸法？”世尊或是菩萨们就用镜子来作譬喻，镜子它能够显示一切前来者的相，不管你是胡人、你是汉人，你是哪个世界的人，来到镜子面前，然后你都可以在镜子中看到您的身相；这就在说明如来藏像个镜子，祂可以因众生所有的缘来现起诸法——祂不但能够出生七转识，也能够出生一切的器世间，乃至于众生的色身。

这就像是缘起法里面有说到，阿难有一次觉得这缘起法很简单，就到 世尊面前来说，那 世尊就阻止他继续说下去，说这个法并没有那么简单。为什么呢？因为有一个入胎识，这入胎识祂可以让名色增长，所以能够住胎，乃至出胎以后变成儿童，这个识还是一直在；也就是说，和名色一起存在这个识，是十因缘法所说的这个识，这就是“本识”。因为六识在一世以后就会断灭，可是这个第八识、这本识是一直存在的，这就是无相法。然后 世尊又说到，这个识祂就是名色的因、习、本、缘，所以因和缘都是要由这个第八识的“因性自性”以及“缘性自性”，然后才能够促成这样的因缘的缘起。乃至于说集，就是这个“习”(习气这个“习”)，集众生所有的“集”，也必须要有第八识的“集性自性”，然后来储存，然后来将这个种子能够一直到无量劫以后，都还可以保持这种子的势力，以便因果可以相符；所以这“集性自性”也是由第八识所成就的、所具备的。乃至于说这个“本”，到底一切的根本都是基于谁呢？能够出现一切的诸相，能够出现一切的器世间四大种；所以从四大皆空种种，就告诉我们这都是空性如来藏第八识心体所成就的，所以这就是“成性自性”，能够圆满成就一切诸法；乃至于诸法出生的时候有诸相，所以这就是“相性自性”。

所以我们这样来说明的时候，大乘法可以在唯识种智的时候，把这个说明到非常的清楚详细；详细什么呢？详细说《阿含经》所说的法没有那么清楚的地方，那就是因为 如来一样有很广大的悲心想要摄受二乘人，所以还是在二乘小法中，有将这些种子——大乘法——让大众可以一起熏闻，有菩萨在现场，当然就知道这是菩萨法。那我们有幸遇到 平实导师，师父可以将这些法一一说出来，这就证明说大乘法它本身才是真正的法界真实义，从大乘法流出二乘方便小法。

所以从这样来看《楞伽经》，如果有人认为它只是一个体系、两个体系，甚至说这样子揉杂在一起的体系，他就是在诬蔑这一部经典。像琅琊阁认为它是由两个体系所构成的，就是如来藏和阿赖耶识；但我们就知道，经典已经说这阿梨耶识就是如来藏，名如来藏。那在这种情况下，他为什么还要切割这两个名相，来当作是不同样的法呢？因为这些属于六识论者，他们对于大乘所说的第一义谛，不论是真如，不论是如来藏、阿赖耶识，他们都希望一个一个加以切割出来；他们要做的就是让你不要把祂当作是一个真实的法，因为他认为真实的法就是常见。他们依世间法来揣度出世间法，其实他们心目中从来没有出世间法的存在，所以才说他们用了很多的佛法名相，结果堆砌而成的还是自己的外道见；只是他的外道见组合而成的，变成有佛法的字眼——有真如、有阿赖耶识、有如来藏，然后他在这个地方起了“诤”见。因为他认为如来藏祂有问题，所以他认为这叫外道神我；他认为阿赖耶识有问题，说祂虚妄识。

可是从阿含部的《央掘魔罗经》已经说了，这如来藏是常恒不变的。“常”就代表是说一直存在，“恒”就是恒久，“不变”就代表是没有变异、如如，永远是像祂那个样子。不论众生要不要去找祂，每一位众生要不要继续轮回，这个真如心体祂没有办法消失，甚至经典直接用诸佛来譬喻：一切的诸佛如来，倾尽所有的、极尽可能一切的力量，也没有办法来摧毁、来令这个如来藏消失。或是说想要找寻众生，有哪一位众生他就是没有如来藏，他很特别，结果也找不到。

因为这个如来藏不可思议，这如来藏绝诸诤见；因为祂是法界的真实理，所以不论你要说有、说无，都是说不着祂的，你要亲证祂。就像琅琊阁他认为一切应该都回到无我，可是如来藏也是无我啊！那他为什么不相信呢？当要说无我，他就觉得说你们还是想要说“我”；可是就算是说“我”，也不是他自以为那个我，因为真正的我这个法，应该是常乐我净的法。有谁要一个就是一直受苦的我呢？那既然如来藏祂本身可以至于佛地还是这个心体，为什么不称为“我”呢？好，所以要真正无诤之见，就应该依于善知识求取正法。

好，我们今天就说到这里。

阿弥陀佛！