佛法之无诤无执

第150集
由 正益老师开示
文字內容

各位菩萨:阿弥陀佛!

今天我们还是在“三乘菩提之相似佛法——重蹈灯下黑之琅琊阁”单元,这一集要说明的是“佛法之无诤无执”。

所谓的“诤”,就是互相之间有诤见,但是从佛法来说,只要你没有这样的执著,实际上可以远离种种的诤见。然后这个执著不是在说明,说你一切的知见都不受,这样你一切知见都没有接受,并不叫作没有执著;就像是众生他不学佛法,就算他不受于邪见,可是无始以来他所熏习的萨迦耶见——我见、身见、断见、常见种种——他不用再多熏习,那您说他没有执著;这样没有执著,怎么会堕入到这样的田地?堕入到三有之中呢?

所以,众生之所以说他没有执著,然后说他的修行上不恋于法,都是在因中说果,都是以意识境界来揣摩圣者的种种境界。这样的话,不是真正的没有执著,这样只是将“没有执著”变成他的口头禅,变成依世间言语来说佛法;以世间的言语来入佛知见,这样是不可能证得无上菩提的。因为真正的佛法在说明:一切都是无二、无二法,世、出世间是无二法。为什么呢?因为一切世间法,既然是第一义谛如来藏所出生的,当你全部都摄归回如来藏的时候,就依如来藏来说第一义谛,也说世间一切诸法;所以,世、出世间都是统摄于如来藏,所以说世间和涅槃它本身并没有差别,一切的世间法都有涅槃性。真正实证的菩萨,你都可以观察到这如来藏在运行的时候,祂一样流露出祂的清净无为真实性与如如性,这就是真如法性。

所以并不能够说,没有亲证第一义谛的人,他会没有诤见,因为他对于这个法不能信受,他必然与第一义谛有诤。尤其凡夫他不肯亲近于善知识、不肯修学,他反而自己以为他就是善知识,师心自用;他认为他可以来解释所有的大乘经典,他的想象中他只要会世间的因明逻辑,一切的法都可以解释。所以一切的法都可以解释好以后,他就是要出来当老师、当善知识,他就要出来当法师,在网路〔网络〕上的种种,然后以现在世间上写书、造论无所不为;但是实际上,他无法离开我们一直说的有相法。所以没有亲证无相法,他是不可能知道如来藏真实境界,如来藏真实境界就是没有境界可说;因为如来藏没有境界可说,可是你可以知道祂这种没有境界不是世间“无”的境界,而是不可思议过一切你的思惟、寻思、揣度种种境界;因为祂一法也无,所以才更难思议。

世间人如果是依六识论者来追寻,势必空无所得,都会堕于因中说果;甚至有人认为他已经亲证了第一义谛,这样就变成大妄语。所以真正的无执无取,就是离于能取和所取;可是世间的人他只会想:“有啊!我就是不要取这个法,就算是我已经真正有修行了。”可是这样还是没有办法契入第一义谛。因为所谓的取,有能取与所取,能取的这些心识,从五识到第六识,乃至于我们说末那好了,这样的七转识就是能取的心;然后不能够完全契入末那,至少也要能够知道意识心祂本身就是能取,就是我们现在当下这见闻觉知的心。真实的心是离于“能取”的这个心识的,也离于这个能取心“所取”的五尘以及法尘,所以才说这样的心体不可思议。因为这个心体不能够直接观察,所以才说众生无始以来就会堕在三界中、堕在无明境地中,依自己的所取堕在这样所取境界中;然后在所取境界里面又会再自己去反观自己意识心:“啊!是不是真实或种种。”然后取为我。其实这样将意识心当作是我,不过是将世间的无常心体当作是真实我,这样当然是颠倒了。

我们依于相来作种种的分别,可是如来藏祂本身是无相的,祂本身也不落在世间的有相中。所以真正殊胜的是找到这个无相心,依慧眼所见,而不是依世间的一切思惟所见。可是你见到这个无相心体、这个如来藏的时候,你可不是又重堕回世间的有相法;这个法是能够出生一切的诸相,所以一切的万象峥嵘全部都归回这一相,这一相又是无相——如来藏。因为以法来说有“生因”和“了因”,“了”就是您证得这如来藏,知道说:喔!原来就像是光明;这样一下子让你看清楚这种种的相。可是从“生因”来说,这些因缘所生法就产生了诸相,这诸相它们都是虚妄不实,然后说这样是无常;可是从“了因”来说,这如来藏是常啊!常恒不变,祂一直存在。

第八识也不受污染,虽然说祂能含藏七转识染污种子,然后含有种种的业报种子,含有种种的烦恼种子;可是第八识你亲证的时候,祂可不受这些烦恼来影响,所以祂叫自性清净,依祂是心体而说祂是自性清净心。而如果说要从另一个层面来讲,这根本因可以出生一切诸法,因为如来藏界这个界就是因,所以说离开了如来藏就没有一切的真实的因可说。所以,以这样来说这无相法如来藏,就是一切诸法真正出生的根本原因。因为祂就是本识,就是有“因性自性”,所有的因祂能够来处理;“缘性自性”,所有的缘祂能够来处理;所以祂能够“成性自性”,圆成一切诸法;然后在圆成一切诸法,能够显示一切相,所以祂有“相性自性”;然后因为世间有色法,所以色法是四大所成,所以如来藏有“大种性自性”;因为世间有三界的集,造这种种的业产生集,所以如来藏有“集性自性”;依这样来说如来藏还有自体的“性自性”,祂的清净自性是一直存在的。所以如来藏有这样许许多多的功德与自性,祂不是世间人所可以理解的。

我们再从如来藏角度来说,祂自身没有相,也不取一法,祂没有分别于诸法。所以这样的不生不灭的心体就是涅槃性。不能够说我的涅槃是离于第八识如来藏,如果这样的话,那涅槃性就是独立于一界;这样的涅槃一定是空幻的,祂只是意识思惟心所想象的,这就是不可思议的如来藏法。我们再来看下一段经:【大慧!言涅槃者,见如实处舍离分别心心所法,获于如来内证圣智,我说此是寂灭涅槃。】(《大乘入楞伽经》卷5)这意思是说,涅槃祂不是自己想象中:“我灭掉一切诸法,将灭止生以后我就可以趣入涅槃。”不是!涅槃是依内证的这个圣智,不是从外法求得的;依所内证的这个法——如来藏,然后发起智慧,这样来说这是寂灭涅槃。因为这个法不取一法,然后祂本身是常恒不变,所以祂也不会受任何一法。因为这样的寂灭性而说涅槃,因为祂的不生不灭从本来就如此,来说明祂就是涅槃性,所以不能够离于这无相法来说有涅槃。

然后,二乘的涅槃是如来的方便来摄受二乘者。因为二乘根器的人,他们有涅槃贪,可是要他们修学到能够亲证这个涅槃心体是很困难的;所以就直接请他们依于世间的这些缘起,或是依于世间的种种诸有来作审读。当他们发现这些都是无常、都是苦空,没有一个真实我;因为如果是“我”,他不应该一直在受苦,也不应该一直在生灭,也不应该种种变异。我如果要设定这样的一个“我”的话,他应该是如如不变、常恒不变,难道有谁需要或是希望获得一个一直痛苦、生病、年老、衰老,又经历世间种种苦的“我”吗?实际上没有人需要,没有人这么想要,但是却困惑于世间的种种,堕于能取、所取;所以亲证者可以见“如实处”,他就真实地找到了、亲证了这个法。

所以他知道他目前的分别心,他目前的心的这功能性的心所法都不是真实的,它们只是工具,只是由第八识如来藏心体所出生的七转识。所以从这样他就知道这能取识,实际上和这无分别识是不一样的,所以透过这样的慧眼所见,他证得这个圣智。这个圣智意思是说,他可以入七住位不退;继续得到善知识摄受,才有办法在七住位不退转。这圣智不是说他证得圣人的阶位,不是!是说他证得圣人同样所依的根本无分别智的心体,这无分别心就是第八识阿赖耶识。因为说祂是无分别心,世间人又觉得非常的困惑:“那如果这样,祂为什么能够出生诸法?”世尊或是菩萨们就用镜子来作譬喻,镜子它能够显示一切前来者的相,不管你是胡人、你是汉人,你是哪个世界的人,来到镜子面前,然后你都可以在镜子中看到您的身相;这就在说明如来藏像个镜子,祂可以因众生所有的缘来现起诸法——祂不但能够出生七转识,也能够出生一切的器世间,乃至于众生的色身。

这就像是缘起法里面有说到,阿难有一次觉得这缘起法很简单,就到 世尊面前来说,那 世尊就阻止他继续说下去,说这个法并没有那么简单。为什么呢?因为有一个入胎识,这入胎识祂可以让名色增长,所以能够住胎,乃至出胎以后变成儿童,这个识还是一直在;也就是说,和名色一起存在这个识,是十因缘法所说的这个识,这就是“本识”。因为六识在一世以后就会断灭,可是这个第八识、这本识是一直存在的,这就是无相法。然后 世尊又说到,这个识祂就是名色的因、习、本、缘,所以因和缘都是要由这个第八识的“因性自性”以及“缘性自性”,然后才能够促成这样的因缘的缘起。乃至于说集,就是这个“习”(习气这个“习”),集众生所有的“集”,也必须要有第八识的“集性自性”,然后来储存,然后来将这个种子能够一直到无量劫以后,都还可以保持这种子的势力,以便因果可以相符;所以这“集性自性”也是由第八识所成就的、所具备的。乃至于说这个“本”,到底一切的根本都是基于谁呢?能够出现一切的诸相,能够出现一切的器世间四大种;所以从四大皆空种种,就告诉我们这都是空性如来藏第八识心体所成就的,所以这就是“成性自性”,能够圆满成就一切诸法;乃至于诸法出生的时候有诸相,所以这就是“相性自性”。

所以我们这样来说明的时候,大乘法可以在唯识种智的时候,把这个说明到非常的清楚详细;详细什么呢?详细说《阿含经》所说的法没有那么清楚的地方,那就是因为 如来一样有很广大的悲心想要摄受二乘人,所以还是在二乘小法中,有将这些种子——大乘法——让大众可以一起熏闻,有菩萨在现场,当然就知道这是菩萨法。那我们有幸遇到 平实导师,师父可以将这些法一一说出来,这就证明说大乘法它本身才是真正的法界真实义,从大乘法流出二乘方便小法。

所以从这样来看《楞伽经》,如果有人认为它只是一个体系、两个体系,甚至说这样子揉杂在一起的体系,他就是在诬蔑这一部经典。像琅琊阁认为它是由两个体系所构成的,就是如来藏和阿赖耶识;但我们就知道,经典已经说这阿梨耶识就是如来藏,名如来藏。那在这种情况下,他为什么还要切割这两个名相,来当作是不同样的法呢?因为这些属于六识论者,他们对于大乘所说的第一义谛,不论是真如,不论是如来藏、阿赖耶识,他们都希望一个一个加以切割出来;他们要做的就是让你不要把祂当作是一个真实的法,因为他认为真实的法就是常见。他们依世间法来揣度出世间法,其实他们心目中从来没有出世间法的存在,所以才说他们用了很多的佛法名相,结果堆砌而成的还是自己的外道见;只是他的外道见组合而成的,变成有佛法的字眼——有真如、有阿赖耶识、有如来藏,然后他在这个地方起了“诤”见。因为他认为如来藏祂有问题,所以他认为这叫外道神我;他认为阿赖耶识有问题,说祂虚妄识。

可是从阿含部的《央掘魔罗经》已经说了,这如来藏是常恒不变的。“常”就代表是说一直存在,“恒”就是恒久,“不变”就代表是没有变异、如如,永远是像祂那个样子。不论众生要不要去找祂,每一位众生要不要继续轮回,这个真如心体祂没有办法消失,甚至经典直接用诸佛来譬喻:一切的诸佛如来,倾尽所有的、极尽可能一切的力量,也没有办法来摧毁、来令这个如来藏消失。或是说想要找寻众生,有哪一位众生他就是没有如来藏,他很特别,结果也找不到。

因为这个如来藏不可思议,这如来藏绝诸诤见;因为祂是法界的真实理,所以不论你要说有、说无,都是说不着祂的,你要亲证祂。就像琅琊阁他认为一切应该都回到无我,可是如来藏也是无我啊!那他为什么不相信呢?当要说无我,他就觉得说你们还是想要说“我”;可是就算是说“我”,也不是他自以为那个我,因为真正的我这个法,应该是常乐我净的法。有谁要一个就是一直受苦的我呢?那既然如来藏祂本身可以至于佛地还是这个心体,为什么不称为“我”呢?好,所以要真正无诤之见,就应该依于善知识求取正法。

好,我们今天就说到这里。

阿弥陀佛!


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