各位菩薩：阿彌陀佛！

很高興又再次相見共敘法緣。歡迎您繼續收看正覺教團弘法節目「三乘菩提之相似佛法——重蹈燈下黑之琅琊閣」，我們的題目是「阿賴耶識不是生滅有為法」。

這個節目是因為近年來有一批退轉者，在網路上以「琅琊閣」為自稱的匿名，用不實、歪曲的方式在網路上貼文，對正覺教團不斷提出偽造的各種模稜兩可、斷章取義的扭曲法義，來質疑正覺的法；或是以自問自答的方式，虛構出各種似是而非事相上的情節，來質疑正覺道場不厚道、不如理，以惡心曲解來誹謗 平實導師及所傳的如來藏正法。正覺教團以慈悲的心念，認為如果不針對他們所提出的這些誹謗、質疑作出一些回應，那將會無法遏止他們這一種惡意行為的擴散，進而衍生出混淆學佛者的視聽，使信根、信力還不具足者退失於菩提，也會導致非學佛人以此非實言論而誤會誹謗三寶；對琅琊閣諸君而言，也將會造成極重的惡業不斷不斷地現前成就，最後導致無法懺悔除過而下墮三塗。如果到了這個地步，那都是正覺教團從上至下每一位菩薩所不願樂見的，所以不得不振臂疾呼、矗立法幢，針對琅琊閣在網路上貼出的文章作辨正以正視聽；希望能夠透過辨正，釐清他們對法義的誤解及曲解事相的無明，能夠開解釋懷而煙消雲散，因此而能幡然醒悟及時回頭懺悔改正，不再加重重大的惡業；若能如此，將使人天大眾額手稱讚。

這個2020年3月18日琅琊閣在網路貼文，他的標題是：〈《成唯識論》為什麼說阿賴耶識是「念念生滅」？應該如何理解「念念生滅」？〉並舉示了《成唯識論》卷3的論文為他的依據，就論斷阿賴耶識是一個念念生滅的有為法；如此輕蔑佛法、曲解聖教量的態度，只能用這一個匪夷所思來形容。琅琊閣他舉示的經文如下：【轉謂此識無始時來，念念生滅前後變異，因滅果生非常一故，可為轉識熏成種故。】之後在此句論文下妄言：【阿賴耶識是一個念念生滅的有為法。它的了別功能就是建立在變動性之上；如果不生滅變動，種子如何轉生出一切現象？阿賴耶識是一切種子識，恆無間斷，猶如瀑流。】這樣的論點不僅是邪思惟而已，更是有目的性的斷章取義。他們的目的就是要混淆、推翻正覺教團所弘揚的阿賴耶識如來藏祂這一個法，是不生不滅的法，唯一恆而不滅的真實之法。

我們來看一下第一句的這個論文，在《成唯識論》卷3的前後論文是這樣的：【「阿賴耶識，為斷為常？」非斷非常，以恆轉故。恆謂此識無始時來，一類相續常無間斷，是界趣生施設本故，性堅持種令不失故。轉謂此識無始時來，念念生滅前後變異，因滅果生非常一故，可為轉識熏成種故。】這《成唯識論》論主是以自問自答的方式說：阿賴耶識是會斷滅的法嗎？還是恆常不變的法呢？正確而言，阿賴耶識是非斷非常之法，仰賴依止於祂，萬法才能恆常不間斷地運轉、運作。所謂「恆」，是在說阿賴耶識自無始時來，一類相續常無間斷，是三界六道趣生的根本；祂的體性堅固，所以能夠執持種子而永不壞失。所謂「轉」，是說阿賴耶識中所含藏的識種自無始劫以來，就是念念生滅、前後種子現行變異不斷，因果生滅循環不是恆常如一，因此可以讓七轉識現行受熏後落謝成種。這是在舉示阿賴耶識的識體是「恆」，無有生滅、恆時存在，所以是非斷；而識體中所含藏的種子是「轉」，不斷地生起落謝在運轉，念念生滅、前後變異，所以是非常。如此論述才是真實中道，不落斷常兩邊。

而琅琊閣的網路貼文，在我們的舉示辨正下就能很快速、很明顯地被判斷出其中的淆訛對錯；琅琊閣諸君及寫手們的論述不是中道實相，是落入斷常兩邊的錯誤說法，這種說法就能夠在我們的辨正當中立刻地顯而易見。在很多的經論中，處處可見都是在演述真與妄和合運作的道理，若只是舉示《成唯識論》，大家可能還不能完全地盡信，我們就再舉 馬鳴菩薩所著的《大乘起信論》來驗證給大家看，讓大家對正覺教團的法能更具信心。這一部論典所論述的就是大乘佛法的核心，也就是如來藏、真如，亦名阿賴耶識。整個《大乘起信論》的內容架構，以一心有二門為中心來論述，一心就是真如妙心，從這一個真如妙心會分出兩個類門、兩個部分，也就是心真如門與心生滅門；而且這兩個類門是同時存在、同時運作，所以叫作二門，也就是在心體與種子(也就是功能差別上)是同時同處在一起的——斷滅法與非斷滅法同在一處同時運作。

心真如門的基本意涵，是從如來藏、阿賴耶識的本體體性上來論述，祂超越垢淨、斷常、生滅，如同《心經》所說的八不中道——不生不滅、不垢不淨、不增不減、不來不去的中道性，不偏左也不偏右而函蓋兩邊的道理。另一方面，心生滅門是如來藏、阿賴耶識的第二重意涵，是從法相妙用上來說的。但是這一個實相如來藏、阿賴耶識，雖然能成就染、淨二法，可是祂本身的自性卻是恆常不動的；就如同祖師大德所形容的，祂如同一面鏡子一樣，只管反射來境，也就是「胡來胡現、漢來漢現」，胡人來到鏡子的面前，鏡子就映現出胡人的影像，漢人來到鏡子的前面，鏡子就映現出漢人的影像；但是鏡子本身卻不會去抉擇這一個喜歡或是不喜歡，祂只是隨緣映現出祂應該映現的境界，無妨這個境界會隨著胡人、漢人來變動，但是鏡子的本體它卻從來沒有變動過。所以，阿賴耶識不僅僅是有念念生滅的有漏有為法性，也有如如不動本體的無漏無為法性。

如來藏、阿賴耶識是真實存在、恆而不壞滅的法，祂有很多的自性，而其中空性就是其一。為什麼叫作空性呢？因為祂有自體性，祂的自體性最主要的一點，就是祂具有不藉他緣而能自己存在的體性。既然不藉他緣而能自己存在，當然就不會因為藉緣散壞了，祂就跟著壞滅；沒有這一種生滅性，所以祂是恆常而不斷滅。一切的人、天乃至諸佛，都無法知道祂何時生，也不知道祂何時滅；而這空性本體就是有情眾生的第八識如來藏，祂從來無生，也永遠不滅。自從無始劫以來，祂就一直延續下來，不曾有一剎那的間斷，不像前七識是依因藉緣，生滅無常的；這個真心的體性是真實存在，可以讓眾生在證悟之後現前體驗祂的運作，但是祂的法相卻又是無形無色猶如虛空，祂不是色法，祂不是物質的法，所以叫作空性。

除了空性之外，有性也是祂的自體性之一，但是祂的「有」並不同於欲界、色界、無色界三界眾生的精神體，也就是能見聞覺知的六識心，以及思量作主的第七識意根的有性。我們來說說欲界眾生的六識覺知心和第七識意根，這七個心識總是住著於色聲香味觸法六塵當中，只要生起而存在運作，就會不斷地在這五欲六塵萬法上起覺知分別，還有領納受用，然後生起欣樂厭苦的貪愛與欲求，持續地思量造作，這是欲界眾生可以現前如實體驗的。而色界天及無色界天的有情，縱使不具足眼、耳、鼻、舌、身五識去覺知領受色、聲、香、味、觸五塵，甚至無色界的有情沒有物質的色身，純然只是一個精神體，卻還有意識、意根住著於無色界的定境法塵離念靈知中，這些都是三界眾生的「有」，簡稱為三界有。但是第八識如來藏心體，完全沒有三界有的有性，因為祂不對三界六塵萬法起任何覺知分別，更不會去領納受用六塵境界，當然就不可能會對六塵諸法生起欣樂厭苦的貪愛和欲求；也就是說，祂沒有六識心的見聞覺知性以及意根思量作主的體性，三界一切物質和精神的法性祂都沒有。

所以從眾生所認知的三界的境界來說，第八識如來藏是真實的畢竟空，而不是把三界精神及物質諸法滅盡後空無一法的空無。明心而且不退轉的菩薩，都能夠安住於如來藏的空性與有性之中，都能同時現觀如來藏的空性與有性，這就是親證實相的慧眼。在《大乘起信論》卷1當中有一段論文：【言有法者，謂一切眾生心；是心則攝一切世間、出世間法，依此顯示摩訶衍義；以此心真如相，即示大乘體故；此心生滅因緣相，能顯示大乘體相用故。】這是說「有法」就是一切眾生的實相心，一般稱為空性，馬鳴菩薩對治怕落空的人，就跟他說這個法叫作「有」，叫作「有法」，不是斷滅空。這個心攝盡一切世間法，也攝盡一切出世間法，依這一個心而顯示了摩訶衍大乘的真實意涵；以這一個心的真如性相，就能顯示大乘的實體；祂的自體雖然是空無形相的心法，但是確實存在，並且實有大作用、大功德，可以讓證悟者親自深入體驗、驗證，所以就不會墮入於空無當中。

今日的節目就先到此告一段落。

阿彌陀佛！