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第137集
由 正彝老師開示
各位菩薩:阿彌陀佛!
歡迎大家收看正覺同修會的弘法節目,我們今天的這個單元主題是「三乘菩提之相似佛法」,副標題是「重蹈燈下黑之琅琊閣」。我們今天主要是要跟大家來談「佛法學術研究論述跟佛法真實義」。
其實經過前面幾集的說明,我想大家應該能夠去分別「什麼是佛法的學術研究,什麼是佛法的實證」。藉由我們前面幾集的說明,應該就能夠提供觀眾們、聽眾們去作一個分別。如果您是對於實證佛法有興趣的,那當然就應該透過身體力行的實踐,親自去證明這個佛法裡面所需要實際體驗、實際證明的這些內涵;這個是對於佛法實證有興趣的人,應該就要有這樣的態度與作法。如果您只是對於佛法博大精深、般若甚深極甚深有興趣的人,也就是覺得說,這個佛法內涵實在是非常的深遠,他對於這個佛法的內涵、這種深遠的境界覺得很有趣,很有興趣,他想要去瞭解看看,這樣子的話,當然他所能夠去理解的範圍,就僅止於佛法學術研究的論述這樣子形態的內容。也就是說,如果不走佛法實證的這樣的一個道路,也就是不進入佛法實證的這個領域,他只是對於佛法有興趣,他想要去瞭解;這個時候他所瞭解的這些內容、理解的這些內容,就會僅止於在語言文字上對佛法的理解,而與佛法的事實內涵無關。我想這個就是我們前幾集為大家說明之後,大家應該就有這樣的一個理解。
那我們今天再進一步來跟大家說明,在「佛法學術研究的論述跟佛法真實義」這個當中,有些什麼樣的分別,有些什麼樣的關係?我想我們今天也是因為時間與篇幅的關係,也是僅能夠簡單地為大家來說明。我們在這裡可能要先開宗明義地來說,也就是說佛法的真實義,它必須得由身體力行,去修證佛法、去實證佛法,才能夠去了知佛法的真實義理,這個是經過我們前幾集的說明,應該大家就能夠知道的;也就是說,這個佛法真實的義理,必須經過身體力行的去修證、去實現、去實踐,他才能夠親身去證實、去體驗。比方說,我們在前面幾集所提到的《般若經》裡面所說的空,《心經》裡面所說的空,以及《般若經》裡面所講的這個甚深般若波羅蜜多的境界;這個境界的內容、內涵、體性,這個空的內容、內涵、體性,乃至於祂的運作,得要由實證才能夠去了知。當你實證了這個空,實證了這個般若波羅蜜多的境界之後,你可以現前觀察,因為祂是具體存在的,所以你可以現前去觀察;那藉由現前去觀察,然後去比對 佛在經裡面的開示,你就會更加地瞭解,原來這個佛法是真實可證的;那藉由佛法的實證,我們在智慧上就會突飛猛進,有這樣的一個智慧當然就能夠慢慢地從世間種種的這些煩惱痛苦當中能夠去遠離。當然修證佛法、實證佛法,它有種種無量無邊的功德,那這個部分當然我們沒有辦法在這樣子的一個單元裡面完整地為大家說明,我們今天主要就是先跟大家稍微分享一下,對於佛法真實義它必須由實證才能夠真正的了知這樣的一個概念跟大家來作一個說明。
我們也跟大家說過,就是如果對於佛法的實證沒有興趣的這個人,他可能就是(或許他)對佛法本身有興趣,他可能就會去進入學術研究、乃至佛法學術研究這領域,他可能就會去讀或者是自己去寫佛法學術研究的這些種種的論述;以這樣子來看的話,我們可以把它稱為說,這些僅止於文字上的理解,對於佛法的理解而發表的這些佛法的論述,我們可以稍微把它歸類到這是屬於佛法學術研究形態的論述,也就是學術研究形態的佛法論述。這樣子的一個論述,我們可以舉一些例子,我們今天有舉一個例子給大家來看,這個例子就是屬於學術研究形態的佛法論述。這個論述是出自琅琊閣這個論述的內容,也就是說這個琅琊閣對於佛法論述的內容,我們舉這一段他講《成唯識論》說:「阿賴耶識一類相續、念念生滅,指的是阿賴耶識整體念念生滅,不是只有種子念念生滅。」這樣子的一個說法,他是很主觀地來講。當然他所謂的主觀,應該指的就是說,他經過很多的文獻(可能是經、論),經過這些經、論他去研讀,然後在這個文字上他去思惟、整理,然後最終整理出來的一個結果;他認為說《成唯識論》裡面講這個阿賴耶識,祂是一類相續、念念生滅,他指的是阿賴耶識整體念念生滅,不是只有種子念念生滅。那這樣子的一個論述,我們要跟大家說明,這種論述它就是僅止於在文獻上的文字理解而有的這個論述,其實它跟事實無關。當然,我們如果以實證者的這個角度來講,那它當然是與事實是違背的。
所以,我們為大家舉這個例子,主要是跟大家說明,在現今的這個網路這麼發達這個世間,種種的文章論述,都會非常快速地、這個流通的範圍會非常的廣,不論是正確的論述或不正確的論述都會很快速地去流通。為了讓大家能夠去分辨說,什麼樣的一個論述它是比較偏向學術形態的論述,如果您是對於佛法的實證有興趣,您就應該對這樣子的一個論述,它所侷限的這個範圍,您要有所瞭解。也就是說,學術研究形態的這個佛法論述,他論述的這個內容,它其實是與事實是無關的,因為他們並沒有對於這個事實具體身體力行地去驗證,他僅止於文字上的理解。那這樣子的話,當然如果說您本身原來是對佛法的實證有興趣,如果接觸到這種學術研究形態的佛法論述,而因為這樣子一個論述它偏離事實而被誤導了,這樣其實是很可惜的;所以我們會藉這幾集的內容來為大家說明,讓大家能夠去分辨什麼樣是學術研究形態的佛法論述,那如果您是對於佛法實證有興趣的菩薩,就應該在這上面要仔細地去分辨。
那這個是我們所舉的佛法學術研究形態的這種論述,因為這樣子的一個論述,他並沒有在佛法上親自身體力行地去實踐,乃至於最後能夠實證;所以他所論述的內容,其實是依於文字的理解而沒有事實的依據。這樣子其實我們也稍微可以舉一個譬喻,比方說,我們應該很多人去看過電影,看電影的時候,有些時候去看這個電影,一開頭它會告訴你說,本電影的情節純屬虛構與事實無關,這個就代表什麼事?就是代表你接下來看的電影情節,這兩個小時或三個小時或一個多小時,這個電影的情節內容當中,這些內容它其實是虛構的,也就是說它沒有依據事實,也就是沒有這樣的事實,它只是說去虛構這樣子的一個電影情節,來吸引大家買票進電影院去看這個電影。所以這樣子的一個譬喻,就類似我們剛剛所說的學術研究形態的佛法論述。也就是說,學術形態的佛法論述,他所論述的這些內容,他並不是依據事實——真正的這個事實來說。為什麼呢?因為他並沒有於這個佛法真正的事實,也就是這個佛法的真實義理去實證、去驗證,沒有!他仍然只是透過種種語言文字、各種文獻當中,他去思惟、理解、歸納、分析所得到的這一個結果;所以這樣子的一個佛法學術研究形態的這種論述,它其實是跟事實是無關的,就類似我們剛剛所說的,這種虛構的這個電影情節一樣。
我想透過這樣子的一個譬喻,可能大家對於這種學術研究形態的佛法論述它所侷限的範圍,我想應該大家就會比較能夠去理解。我們經過這樣的說明,如果說有時候可能對於從事學術研究形態,也就是從事佛學、佛法學術研究的人來說,他可能會依於自身在語言文字上的見解,而來評斷於佛法上有實證的這一個菩薩他的論述內容,這有可能;但是如果說我們詳細去探究,其實僅止於意識思惟、理解,在這些種種的文字上面去思惟、理解、歸納、分析所得到的這些佛法上的論述,他是沒有能力來評斷在佛法實證上,也就是在佛法真實義有實證的這一個人,他所發表根據佛法真實義而來的這些佛法真實內涵的論述,他是沒有能力去評斷。我想這個部分應該也要讓大家去理解這樣子的一個內容。
接下來我們來看另外一段經文,當然這一段經文其實是從《成唯識論》而來。在《成唯識論》卷3:【「阿賴耶識,為斷為常?」非斷非常,以恆轉故。恆謂此識無始時來,一類相續常無間斷,是界趣生施設本故,性堅持種令不失故。轉謂此識無始時來,念念生滅前後變異,因滅果生非常一故,可為轉識熏成種故。】從這一段經文來看,大家應該知道就是說,這個《成唯識論》在這一段經文裡面一開頭他就先問到,問什麼呢?問阿賴耶識是斷還是常?那他在這個經文裡面有直接回答:祂是非斷非常。那為什麼非斷非常呢?因為恆轉的緣故。「恆」在這一段裡面有作一個解說,「轉」在這一段經文裡面也有作解說。我們先來看這個阿賴耶識(就是我們講的第八識如來藏的另外一個名稱),祂是對我們在菩薩因地來講實證的這個識;在這個階段我們就稱為阿賴耶識,祂是「非斷非常,以恆轉故」。
那如果要能夠具體地去瞭解什麼是非斷非常,因為在我們這個世間通常不是是就是非,不會說同時是是也同時是非,或者是說不是是也不是非,這兩邊在我們這個世間,通常對這世間的事都會是落於兩邊。可是阿賴耶識的這個境界,祂非斷非常,要能夠理解這樣的境界,必須透過阿賴耶識的實證;也就是說,能夠身體力行地去實踐佛的教導,也就是六度波羅蜜的修行,最終具足可以實證阿賴耶識的條件之後,在因緣成熟的時候,能夠真正地去體驗阿賴耶識。當你可以證明這個阿賴耶識的存在——具體存在,你可以體驗這個阿賴耶識,當然你就可以現前去觀察這個阿賴耶識祂的境界的確是非斷非常,而且祂是恆時存在,祂從來不間斷。那既然是這樣,就代表祂是一個不生不死之法,也就是祂不是被出生的;既然祂不是被出生的,未來當然也不會壞滅,所以這是所謂的「恆」。
對於這樣的一個理解,如果就是僅止於學術研究的領域,也就是從種種的文字思惟上去理解、歸納、分析,那是沒有辦法確實地去理解阿賴耶識這種非斷非常的境界。也就是說,除非能夠實證阿賴耶識,能夠體驗、能夠現前觀察阿賴耶識,否則的話,他是沒有辦法確實地去瞭解阿賴耶識的這些境界——祂的體性乃至於祂的這個運作。因此,所有單純的學術研究在阿賴耶識上面的這個論述,我們都可以很清楚的知道,如果他是單純的學術研究,並沒有以實證作為事實的依據的話,那這樣子的學術研究的這種論述,我們就可以很清楚知道它跟事實是無關的。那這樣子的話,對於佛法實證有興趣的大眾們就能夠去分辨說,如果我們要能夠真實地去理解佛法真實的義理,就得要透過佛法的實證才有可能辦到。
我們今天就為大家分享到這邊。
阿彌陀佛!