各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎大家收看「三乘菩提之相似佛法——重蹈燈下黑之琅琊閣」節目。今天我們要跟諸位菩薩一起來探討有關「布施波羅蜜」的相關法義，布施為六度之首，也是菩薩在積集福德資糧當中非常重要的一環，並且六度互攝，因此布施在六度的修學中是非常重要的。

本節目的因緣，是因為在琅琊閣網站上轉載了一篇名為〈琅琊隨筆（27）：世尊為何教導弟子佈施「毒田」？〉的文章，作者是用琅琊閣當作化名，這篇文章中提出許多錯誤的知見，對於 平實導師所開示的法義進行誣謗，故需在此進行辨正，以免一般的修學大眾受到琅琊閣的誤導。

在這篇文章中，琅琊閣引用《中阿含經》卷32中的《優婆離經》，希望以這部經來破斥正覺；然而琅琊閣卻誤解經中的法義，以誤解 世尊教導弟子「施與一切，隨心歡喜」的法義，想要以此來誣謗正覺「不要布施毒田」之教導。我們先來看經文中的開示：【世尊告曰：「居士！我不如是說：『當施與我，莫施與他；施與我弟子，莫施與他弟子。若施與我者，當得大福；若施與他，不得大福。施與我弟子，當得大福；若施與他弟子，不得大福。』居士！我說如是，施與一切，隨心歡喜；但施與不精進者，不得大福，施與精進者，當得大福。」】這裡 世尊開示的道理，主要是在古天竺時物質條件不好，因此在家眾的布施，對於修行人來說就很重要了；有些人如果沒有得到布施，可能連生存活命都有問題，何況還能安心修道。因此 世尊慈悲眾生的緣故，當然會開示「施與一切，隨心歡喜」；這樣的出發點當然不是有些人所誤解的「明知外道是在傳播對眾生有害的邪法，而仍然繼續對其作布施與護持令其興盛」。同時在經文中 世尊也同樣開示「施與不精進者，不得大福；施與精進者，當得大福」，顯然 世尊也在教導眾生布施的對象不同，引生的福報是有差異的；而當然在正法中修學才是屬於正精進，如果修學外道法，那只能算是邪精進了。

在《優婆塞戒經》卷5中，世尊也有類似的開示：【若施畜生得百倍報，施破戒者得千倍報，施持戒者得十萬報，施外道離欲得百萬報，……施須陀洹得無量報，……乃至成佛亦無量報。】也就是說，即使是布施給外道離欲者，也可以得百萬報。但是這裡要留意的是：這是說布施者，他是因為尊敬這些想要求解脫的修行人，所以對他們作布施；並不是說布施者他明知這是外道法，是錯誤的修學方法，是在破壞正法、誤導眾生，而以希望外道法、希望這樣毀壞眾生的毒田，能因為他的布施而得以興盛，並不是以這樣的作意去作布施。因此，正覺同修會在布施與護持正法的方法與原則，並沒有違背《優婆離經》所要傳達的教導；而琅琊閣因為自己的誤解，反對正覺同修會教導學員以護持正法與救護眾生的作意來作布施，真的是令人非常驚訝。而正覺同修會多年來也作了許多救濟眾生、雪中送炭、捐助清寒獎學金等利益眾生之事，確實履踐了 世尊「施與一切，隨心歡喜」的教導，然而作意卻是在利樂眾生及護持正法上面，這是我們所應當要分辨清楚的。

在《瑜伽師地論》卷39中，聖 彌勒菩薩也教導了很重要的布施原則：【云何施與？云何不施？謂諸菩薩若知種種內外施物，於彼眾生唯令安樂不作利益，或復於彼不作安樂不作利益，便不施與；若知種種內外施物於彼眾生定作利益不定安樂，或復於彼定作利益定作安樂，即便施與。】上述開示，相信諸位觀眾看了之後就能夠很清楚布施的原則了；也就是說，是否要布施，是要看你的布施對於對方是否有真正的利益。譬如可以令其道業順利增上，那就應當布施；如果只是讓他更加享樂、放逸，那就不應當布施。所以，既然知道毒田是對於眾生「不作利益」，當然就不要以增益對方修外道法或令外道法興盛的作意去作布施，而令外道法因為你的布施而興盛，乃至斷了許多眾生的法身慧命；相對的，如果你的作意只是讓外道能免於因為缺乏飲食、醫藥而飢餓或病苦，那以這樣的作意去作布施當然是沒有過失的，同時也吻合 世尊與聖 彌勒菩薩的教導。

接下來琅琊閣在文章中，因為反對正覺鼓勵學員擔任義工等護持正法、累積福德之布施行，因此主張：【佛法中的證果，不論二乘還是大乘，都與「福德」無關。】這種主張出自於自稱是修學無生法忍的菩薩文章中，也真的是非常令人驚訝的。在《攝大乘論釋論》卷6中開示：【於中施等三波羅蜜是福德資糧；般若波羅蜜名智慧資糧；精進波羅蜜若為智慧精進是智慧資糧，若為福精進是福資糧。】也就是布施、持戒與忍辱度都是屬於福德資糧，而精進度一分也是屬於福德資糧所攝；如果不修福德資糧，在六度中就有嚴重的缺損；而「前前波羅蜜隨順次生後後波羅蜜」，在前面幾個度嚴重缺損的狀況下，靜慮與智慧也一定修不好，因為無法由前面幾個度順利引生出來。所以在《瑜伽師地論》卷29中開示：【福德資糧者，謂由此故，於今獲得隨順資具，豐饒財寶，遇真福田為善知識，離諸障礙能勤修行。智慧資糧者，謂由此故，成就聰慧有力有能，解了善說、惡說法義，獲得隨順法教、義教、教授、教誡。】也就是說，具備福德資糧才能值遇真正的善知識，以及克服各種修行上的障礙，所以福德資糧在修行上確實是非常重要的。因此，由聖 彌勒菩薩的開示也讓我們可以瞭解六度是需要完整修學的，否則智慧無量無邊的 佛世尊就只要施設智慧度就好了，何必要施設六度乃至十度呢？

因此在《菩薩善戒經》卷4中開示：【復次菩薩不求果報故不行布施，菩薩爾時應思惟言：一切諸法無常無定，若常定者則不須施。何以故？無因果故。以無常故則有因果，今若不施，云何當得菩提道果？】也就是菩薩要成就「菩提道果」，一定要布施累積福德資糧；若不修福德，他的修行必定障礙重重，即使遇到善知識也不會信受，因此絕對無法實證佛菩提道果，所以修學絕對不能跳過布施度。因此奉勸琅琊閣在這方面要再好好思惟，不要讓「無生法忍群組」的修學成為虛幻的空中樓閣。而沒有植福之行，如何透過菩薩所不可須臾離開的「四攝法」來行利樂眾生、行菩薩道呢？而從另一方面來說，如果誤認第八識是有為生滅法，無法轉依第八識之真如體性，那如何有三輪體空而成就布施波羅蜜呢？

接下來，在琅琊閣文章中引用了某居士的一段演說，這裡面有一段內容雖然是在尊崇《雜阿含經》的價值，但是該篇內容中卻說：【而如今每一個要讀佛經的學者，都應該及必須要讀這部經，否則他不知道佛陀的本懷，……因為許多其他的經典，都是從這些經文中抽取某一重點，某一義理作為核心，再搜羅及收集與此一重點相關的資料，加上結集者自己的某些看法，再作補充，逐漸豐富了內容，就成了一部大乘經的雛型，再由雛型逐漸加以發展，逐漸豐富，就完成了一部大乘經典……。】（〈琅琊隨筆（27）:世尊為何教導弟子佈施「毒田」？〉，琅琊閣。）那琅琊閣到底是認同上述該居士對於大乘經來源的主張，或者不認同而只是琅琊閣不小心沒有留意到這些內容，只是單純引用而已？因為事關重大，這就要麻煩琅琊閣自己再去作確認：是否同意「大乘經是後來才發展出來的」這樣的說法。如果琅琊閣真的是認同這樣的說法，那就會造成正覺與琅琊閣雙方的在法義基礎上有很大的不同，以及存在對於法義認知上之極大的差異，所以雙方在作法義辨正上也許要先說明白。

而琅琊閣誣指：【正覺同修會輕視二乘佛法，錯解二乘法的無我和緣起義理，對二乘修行的法門不知不解，……。】（〈琅琊隨筆（27）:世尊為何教導弟子佈施「毒田」？〉，琅琊閣。）這當然也是琅琊閣自己的誤解。在《解深密經》也開示，包括第一時之「以四諦相轉正法輪」及第二時「以隱密相轉正法輪」二者皆是「有上有容」，而第三時之「以顯了相轉正法輪」是「無上無容」；如同經中這樣的開示說明，顯示 世尊三時說法是有次第性的，以及因為時節及當機眾之不同，所開示的法義也有深淺之分，這是 世尊無量之方便善巧。而正覺同修會所弘傳之法，當然包括二乘菩提在內，也包括更深妙的第一義般若、唯識種智在內，這怎麼會是琅琊閣所說的「正覺同修會輕視二乘佛法」呢？

同時，二乘法在三乘菩提中是基礎，要證大乘第一義諦，也需要先把世俗諦修學好；所以正確的道次第，絕無可能輕視二乘法。琅琊閣自可查閱 平實導師每本書後面所附之「佛菩提二主要道次第概要表」，裡面就有標示「二道並修，以外無別佛法」。如果是「輕視二乘佛法」、或者認為二乘菩提不重要，何必要把解脫道列在裡面而成為「佛菩提二主要道」之一呢？而因為琅琊閣誤認第八識是有為生滅法，因此造成其「無我和緣起義理」成為無根本因之「無因見」，因此而令其二乘涅槃法義成為斷滅論。所以，他當然會錯認正覺是「錯解二乘法的無我和緣起義理，對二乘修行的法門不知不解」；而其實是他自己弄錯了，反而來誣指正覺同修會，真是沒有這個道理！

而在琅琊閣文章中也出現了【耆那派的教義與佛教非常類似，主要差異在於耆那派的解脫方式著眼于業力的清淨，而佛教是要斷除無明】（〈琅琊隨筆（27）:世尊為何教導弟子佈施「毒田」？〉，琅琊閣。）這樣的錯誤說法。這也是琅琊閣的嚴重誤解，因為二者法義完全不同，絕非「非常類似」，其中耆那派是以苦行的方式來滅除宿世罪業；世尊在成就佛道之前，就已經示現了以單純的「苦行」想要解脫是屬於錯誤的修學方法。所以二者之差異，並非在於「業力的清淨」與「斷除無明」，因為佛教也是講求「業力的清淨」，所以也著重於懺悔滅罪及補救過失；並且要求修除性障無明，強調不要因為貪瞋癡造作惡業傷害眾生等等，因此祖師說「隨緣消舊業，更不造新殃」。所以二者主要差別，是在於耆那派採用的方法不能真正滅罪，因為令自己受苦與滅罪是無關的，所以不能成就其滅罪之目的。

從來三乘菩提就只有佛教中才有，所以琅琊閣所謂的「耆那派的教義與佛教非常類似」，是屬於完全誤解二者之差異的說法；而且說「耆那派的解脫方式著眼于業力的清淨」也是極不恰當的，因為外道根本沒有正確的「解脫方式」，佛世尊不是早就開示過：【唯我法中，有八聖道，有四沙門名，是解脫道，是一切種智。】（《大般涅槃經》卷3）包括琅琊閣所引之《優婆離經》中，也開示尼揵親子之【施設身罰為最重，令不行惡業，不作惡業。口罰不然，意罰最下，不及身罰極大甚重】（《中阿含經》卷32）；與 世尊開示之【我施設意業為最重，令不行惡業，不作惡業，身業、口業則不然也】，二者是完全不同的。也就是說，因為「意」所起之業，力量是最大的，包括造作諸業時的起心動念，才是決定此業善惡輕重之根本。所以有時候菩薩所作之事業，表面上看起來好像是惡業，然而實際上卻是有救護眾生的大功德。而 佛陀施設身口意三「業」來令眾生離染得淨，而非尼揵親子以治罰毀責的角度來施設身口意三「罰」，何況其以「身罰為最重」；而且以為苦行就可以滅罪，這與 佛陀之開示完全不同。因為苦行令自己受苦，這與先前的惡業無關；因為先前被他傷害的眾生並不會因為他的苦行而獲得補償，因為「冤有頭，債有主」，所以單純苦行是無法償還他所虧欠的眾生。

在琅琊閣此文章中批判正覺在積極摧邪顯正、護持正法的作為，有關這方面的辨正，在《正覺電子報》147期中的〈空谷跫音〉連載文中已有詳細之說明，諸位觀眾可以自行閱讀，這裡就不再多作說明。然而這裡要藉《優婆離經》的開示來稍作補充的是，在經文中出現「汝若住真諦者，以真諦答」的提醒，這個意思倒是可以參考在琅琊閣文章中所引用的某居士之白話解說：【居士！如果你願意站在追求真理的基礎上，那麼，我們倒可以就此點作深入的探討。】也就是雙方都是基於追求真理，以這樣的前提來作探討或論義才有意義；而如果對方是以自身利益作考量，明知法義有錯而卻堅持不願意修正，或者執著於事情表相，或者因為瞋怨而欲毀壞對方等等，那要透過雙方理性的探討或論義來說服對方就很困難了。

譬如在《楞嚴經講記》第三輯中，平實導師開示說有些人：【專門針對別人的法義不斷地提出一連串的質疑，使對方窮於辯護；甚至在答覆別人對他們的質疑時，也仍然以質疑對方作為對自己的辯護，終究無法對自己立論的錯謬處辨正清楚。】（《楞嚴經講記》第三輯，正智出版社，頁130。）那如果是針對這樣的人，如何與其進行論義而令正確的法義能夠呈顯呢？而菩薩因為擔心眾生之法身慧命，或者已關係到佛法命脈的存亡，當然會積極主動而進行破邪顯正之行；琅琊閣又怎麼能夠對這樣救護眾生、護持正法的行為進行批判？正覺同修會這樣摧邪顯正的行為，並不是為了私利而與他人起諍論，純粹屬於護持正法之行，實際上是應當被讚歎的。

在《成唯識論述記》卷3中，窺基大師亦開示：【論：若不摧邪難以顯正。述曰：此論主答，黑山既傾白日斯現，故須破也。】包括在《大方廣佛華嚴經》卷32中亦開示：「應勤摧伏外道邪論，不令異見損眾生故。」因此錯誤的法義對於修學者的傷害很大，而這些錯誤的法義，一般修學者是很難分辨抉擇的；所以必須有菩薩出來為眾生分辨法義之正邪，令眾生能夠遠離「外道邪論」而修學正確的法義。因此，因應不同的對象，菩薩的作法當然會不一樣，這樣才能令眾生獲得最大的利益。以上說明琅琊閣文章中之諸多錯誤，期望未來他在發表文章之前能夠再謹慎檢查、思惟與確認，以免傳播許多錯誤的法義而誤導修行大眾。

因為時間的關係，我們來作幾個簡單的結論：

第一點，琅琊閣以誤解《優婆離經》的知見來批判正覺同修會的布施原則與弘法，是非常不恰當的，實際上《優婆離經》反而可以證明正覺的弘法方式與法義是正確的。

第二點，積集福德是六度中非常重要的內容，忽略或跳過培植福德的六度修學是有重大缺漏，要證大乘菩提可以說是遙遙無期的；同時，如果缺乏福德，在修學路上往往會有許多障礙及容易走向岔路。

第三點，菩薩應當發願生生世世護持 世尊正法，摧邪顯正，以救護眾生為己任，不會任由世間傷害眾生法身慧命的「毒田」繼續擴大，乃至危及正法之生存。

第四點，菩薩應當信受第八識是不生滅之本心，這樣才能成就真正的布施波羅蜜乃至無生法忍。

因為時間的關係，我們這一集就談到這裡。

祝您身體健康、道業增上！

阿彌陀佛！