凡夫的恐懼

第025集
由 正益老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

這是「三乘菩提之相似佛法」。

那這個單元我們要講的是「凡夫的恐懼」,這是根據琅琊閣的一篇文章,他講〈佛系問答〉,他對於佛法的如來藏、阿賴耶識、真如是質疑的,所以他是打問號,然後誣謗師父 平實導師說錯佛法。那我們今天就來解釋一下「到底何謂是真正的佛法」?

這個凡夫他有許多種的恐懼,其中一種就是他聽到有說第一因的時候,他就想到這是外道的說法。那為什麼呢?因為外道有說:世間上有能作主的,能判定一切因果的,它是能造世間一切諸法,稱為第一因。那所以他遇到了大乘佛法的時候,就心裡面非常徬徨不安;然後等到有人說出他們的憂慮、憂患的時候,甚至來指責大乘佛法的時候,他們就會心裡非常地高興,然後趕快也說他們也是這樣想。今天歐美許多的學術研究論者,以及日本一些的研究論者,他們是支持「大乘非佛說」的,他們就是落在這種恐懼之中;然後釋印順也是秉持著這種「大乘非佛說」的觀念來看待佛法,琅琊閣也繼承釋印順的腳步;所以,他們都是對於大乘佛法是不相信的。

對他們來說,如來藏實際上就是外道所主張的第一因,然後是外道中所說的「我」。對於佛法來說,所說的這些真實義,他們沒有辦法接受,無論你跟他們說:佛法有說叫「無我如來藏、空性如來藏、真實如來藏」,那他們會反咬你說:「反正你只要主張有真實永恆的法,那就不是佛法。」可是,如果是這樣的話,那到底什麼是如來藏呢?如來藏不是外道所說的第一因,為什麼?因為外道第一因是屬於六識論,六識論它不是八識,所以它沒有第七﹝識﹞和第八﹝識﹞的觀念。雖然古印度的時候,那時候已經有意根,可是到了聲聞部派遺緒的時候呢,整個發展下來,對於這個第七﹝識﹞和第八﹝識﹞沒有非常清楚,尤其對於第八識是質疑的。

那如來藏祂本身是無作性的,那無作性又為什麼能出生諸法?所以說佛法是甚深微妙,不是一般人所能夠理解的。他會想說:「不管怎麼樣,你能夠出生諸法就是有為有作。」可是如來藏真的是無作性的,因為如來藏離於能取和所取,不是世間上的有取的法、不是世界上能取的法,所以不落在能取和所取之中,所以這就叫「真如」。在《楞伽經》裡面說得很清楚:「離於能所取,我說為真如。」(《大乘入楞伽經》卷6)這意思是什麼呢?是說如來我判定:離於能取和所取的這個心、這個阿賴耶識、這個藏識、這個如來藏,就是真實、如如兩種體性具備。所以在《大般若波羅蜜多經》有說,真如是怎麼樣來得到這個稱呼的呢?就是祂體性是真實的,然後祂性不變易;所以,性是真實,遠離顛倒,性不變易,所以稱作「真如」。

那琅琊閣甚至來質疑佛法的名相,他說:梵文裡面怎麼說,都沒有你說的那個真實如如。可是 如來已經很清楚地說,這樣真實、性不變易就是「真如」真正的意思。有時在佛法中又稱為如、如如、真如。那因此在這個佛法的範疇裡面,不是外道的第一因,但祂確實是法界的根本因,因為如來藏雖然無為無作,但祂可以隨緣任運;也就是說,祂有圓成實性——圓滿成就一切諸法的體性。這體性從古到今,從過去、現在、一直到未來永遠不會變易,這圓成實性是一直存在的,不論眾生要不要學佛、眾生要不要解脫、眾生要不要成佛,這圓成實性從來無法消失,因為它本來就是真如的體性。乃至於眾生說:你只成就我的清淨法嗎?那我的汙染法——我要貪瞋癡、我樂愛這個世間的五欲——你就不幫我成就嗎?如來藏一樣沒有問題,如來藏一樣支持所有的眾生的遍計執性。

你認為世間是怎麼樣假有都沒有關係,然後依世間的緣起——依他起性——來出生種種的諸法;這個出生諸法,就是靠這個圓成實性來滿足一切眾生之所需。所以不論生死怎麼流轉,如來藏依舊無怨無悔,甚至離開一切的怨悔伴隨著眾生,從來不會有一念說:「要如何、要如何、要如何,我要抛棄這一位一直生死流轉、作不清淨行的某某。」也沒有!因為如來藏永遠跟七識心是相俱的。那這對凡夫是完全受不了的事情,因為他沒有辦法忍受有一個心體他一直找不到;所以會有種種的變異,第一種變異就是說:「好!我承認你說的是有這個真如,但我不承認真如是個心啊!為什麼?因為真如本來就不是心。」然後他去找《成唯識論》來說:「你看,真如是識之實性。」可是這樣的人,這樣的琅琊閣,他實際上對《成唯識論》是毫無興趣的,一點想要探索裡面的真實義都沒有。如果今天真如只是一個法性而已,那為什麼要說「真如亦是識之實性」?那為什麼要說「真如無為」?完全純然無為——就是琅琊閣主張完全不能有什麼任何功德作用的真如法,這樣的話,只是所顯示法,所顯示法代表它是有一個實體才能夠顯示它的;而且它既然是識之實性,是屬於識的「真實性」,那代表說它是從屬於識而有,不是可以獨立出來,就是代表一件事情:真如法性從來不是獨立於心體之外。如果抛棄了心體而往外去追尋,這樣的法就變成了心外求法,那這樣的人就稱為外道。

當然,我們從這樣來判定就可以知道:那琅琊閣當然是不折不扣的外道,而且他有凡夫無法避免的恐懼。因為他於第八識是不相信的,當初他親證師父 平實導師告訴他密意以後,他憑藉著他的聰明才智知道了一些事情,就把它強記下來;可是實際上,八個識他不是每一個識都能夠現觀的,不能現觀的話,這樣的證悟呢,如果對善知識在以前就有一些想法,或是在佛法中還沒有辦法堅定自己的信心,卻要去找很多學術研究論者的論、文章,然後這樣來批判,最後反而會自己一樣走入外道見裡面。這個歸結來說,就是自己實際上對如來的功德是不信受的,也就是說對如來藏的功德,他是不相信的:「如來藏有這麼驚人的功德嗎?如來藏不就是梵我、不就是外道神我?」

所以,這樣的人一聽到永恆、聽到真實,就覺得恐懼。因為他們踏入佛法以後發現,好像說「常」就會變成常見,所以他們就要趕快抛棄所有的永恆的想法;所以對於他們來說,如來到底是不是永恆,他們是懷疑的。如來成佛以後會一直是如來嗎?他們還是懷疑的。所以在經典裡面有十四無記,就是說 如來不要為這些事情來作說明,就說是無記。為什麼?因為這樣的人信根非常薄弱,實際上他沒有辦法滿足十信位的,他連初果向都可能有問題,所以不論大乘、二乘法,他都處於茫然,因此凡夫的恐懼是會一直、一直地存在,這種就是很難消除。一般來說,最好的方式是他願意相信有 阿彌陀佛攝受,可以往生極樂世界;這樣他好好待在蓮苞裡面,不斷地熏聞三乘菩提的正法,然後慢慢熏聞的時候,他的一些見解變得非常地堅定牢固,然後不再退卻;然後生起了決定信的時候,他就可以離開蓮苞;然後離開蓮苞,他又沒有惡緣,沒有惡緣底下,他就可以很自在地逍遙,不管今日是何日、今夕是何夕,何況在極樂世界沒有這個日月可說,所以他在那個時間裡面非常地逍遙自在,可以快速地成就佛道——只要往生極樂世界必定可以成佛。

然而這對於凡夫來說又很困難,就是說這麼好的法門給他們,他們要說:「是嗎?有這麼好的事情嗎?我又沒有好好修行,你們還說我謗法,那我可以往生嗎?」是的!眾生只要十念,都可以往生 阿彌陀佛極樂淨土。再深的法義,在那邊都可以得到解決;包括下品上生的人,他作惡多端,然後無有慚愧的人,不過他不會誹謗三寶,這樣的人出蓮苞以後,就會由 觀世音菩薩、還有 大勢至菩薩為他說法。你想,可以得到兩位大士來為他說法,而且說法完以後,他就發起真正的菩提心——想要成佛,這樣不過十小劫的時間,他就可以成就聖位的功德,這就是屬於淨土法門的殊勝。

可是極樂世界沒有辦法收誹謗三寶的人,那因此凡夫應當來思惟,從中國有佛法以來,古代的先賢先聖們,古聖先賢們都是相信有大乘法。那今天不相信的人,只是以為什麼?他們相信是外面的一些考古的資料;可是那些資料,只知道一件事情——只知道大乘法在 佛示現滅度後沒有廣泛流行。可是這是當然的啊!為什麼這麼說呢?因為佛法之所以沒有廣泛流行,是因為那時候不斷有二乘聲聞、緣覺根性的人可以證果,因為他們可以透過二乘法,然後得到解脫。因此,大乘法非常難以瞭解,在那時候對他們來說,他們不會特別去弘揚。雖然阿羅漢知道有大乘法,可是他們沒有辦法親證這個真如,所以他沒辦法解說裡面所有的梗概以及原理到底是什麼;因為他沒有辦法來完全理解四聖諦的滅諦,因為真正的滅諦不是他們所能懂的。

所以從佛法來說,凡夫會不斷地有這些恐懼,是因為對歷史的源流不知。因此,佛法實際上是到了 佛示現滅度五百年左右,大乘佛法才必須要不斷地弘揚,不斷地在這世間攝受眾生。為什麼?因為大部分聲聞、緣覺這種根性的人,比較差的人就是初果了,初果了就離開這個世界了,他們不會在人間,他們就到天上去了,那修行很好的人就直接變成四果了。那就算是初果、二果,這還有來往,可是他在天上歲月,即使是天界的第一天四天王天,也等於人間九百萬年啊!他的壽命就是這麼長,那九百萬年,釋迦如來的正法期早就過去了。所以我們從這點來看,這不是 如來特別要攝受的大乘佛子。因此,慢慢地這些聲聞種性的人離開以後,最後就會進入到像法時期;在瀕臨像法時期的時候,就無以為繼,因為能夠證果的人,他們陸陸續續地離開了。然後對於世間人,你必須要用智慧來跟他們講的時候,他們又不接受,所以只能用神通來降伏他們;可是神通降伏他們的時候,俱解脫的阿羅漢也都隨著他那一世的身壞命終,他就捨報了,就不會再來了,除非他願意迴小向大,所以佛法的凋零是可以預見的。所以才會說有正法、像法,然後這時候外道就會趁虛而入,他們會來攻擊佛教,說你們佛法是怎樣、怎樣、怎樣……。

那因此,聲聞到底是依什麼而住的?聲聞是依如來而住的,即是依大乘法來能夠有二乘法,所以這時候大乘菩薩就要廣為弘揚。那這時候國外的這些學術者,他們第一個,不清楚為什麼比較早的時候沒有特別弘揚;第二個,他們又開始亂猜,要猜什麼?大乘佛法到底是從北邊還是南邊才興起的?那他們去找什麼資料?沒有特別找什麼資料,他們就從開始的般若這個經典裡面的文字去猜想。也就是說,他認為大乘法一定是後人編的,所以他想這些寫出來像故事一樣的種種、或是像一個哲學的理論,這種東西一定不是什麼樣、怎樣怎樣。所以,他們直接的假設,就是大乘佛法不是佛說的;然後會有這些法,就是這個人根據他的生活經驗,在他所居住的地方去編纂出這樣的思想體系出來,所以一直演變下去就會變成說,他們認為佛法真的有好多思想體系;所以凡夫的恐懼就在這裡。因此,本來如來就是常住不滅的,對他們來說也是恐懼,因為他們一直抱持著外道見,又不肯承認自己是外道見,人家一批評他們是外道見,他們就心顫膽寒,就趕快說:你們才是外道見種種……。

那因此要離開凡夫的這個恐懼,必須要親求善知識來聞法,要將善知識的教導記錄在心裡面,不應當隨意以自己的所知所見來否定善知識的教導。而且自己的所聞所見實在是太微薄了,不論聖地菩薩所得證的所有的意生身是難可思議,即使是明心開悟這見道,真正要滿足的真見道與相見道都是非常地困難。所以我們在這地方,要奉勸一切跟隨著琅琊閣的人:你們應該好好想一想,這個不相信如來藏的人,誹謗如來藏的人,他的舌頭就會像一個很大很大的表面積一樣,你可以假想一下,就像是地球的表面積的五分之一那麼大,那要不斷地受耕犁之苦;這樣何苦來哉呢?所以從佛法來說,最可怕的是將來要受到這種果報,然後又不願意在這一生來作應當彌補的事情。要知道一般人他怨天尤人,是完全不知道自己發生什麼;這是痛苦的煎熬,會讓他失去完全的理智,乃至一分的理智都沒有,他那時候就會造作更愚癡的事情。

所以,跟隨琅琊閣的人應當這一生好好懺悔,莫說是臨終的時候再來懺悔,臨終你若是意外,那時候你要懺悔也來不及了!要知道那時候果報一現起,你一失去性命的時候就直接下墮了,你沒有任何的機會,絕對不可能有任何的機會,即使親友好心來替你辦理彌陀法會,那也是利益其他幽冥眾生,還有您相對的眷屬、親屬。所以應當想,你今天即使不願意承認正法是對的,但你自己至少要在自己的佛像前、或是在佛前自己說,你不願意公開承認那就算了,但是你要自己能夠不斷地懺悔,這樣的業不容易懺清淨,可至少可以保住不下墮地獄;若見好相,你的畜生報或是其他的惡趣才會完全的懺除。那麼要不斷地懺,然後為了避免任何的不可愛的果報發生,所以在臨終的時候要求願 阿彌陀佛接引,所以你平常的時候呢,也應當來唸阿彌陀佛的聖號;那不斷地懺悔,這樣庶幾可以避免將來下墮的可能。

好,阿彌陀佛!


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