各位菩薩：阿彌陀佛！

這是「三乘菩提之相似佛法」。

那這個單元我們要講的是「凡夫的恐懼」，這是根據琅琊閣的一篇文章，他講〈佛系問答〉，他對於佛法的如來藏、阿賴耶識、真如是質疑的，所以他是打問號，然後誣謗師父 平實導師說錯佛法。那我們今天就來解釋一下「到底何謂是真正的佛法」？

這個凡夫他有許多種的恐懼，其中一種就是他聽到有說第一因的時候，他就想到這是外道的說法。那為什麼呢？因為外道有說：世間上有能作主的，能判定一切因果的，它是能造世間一切諸法，稱為第一因。那所以他遇到了大乘佛法的時候，就心裡面非常徬徨不安；然後等到有人說出他們的憂慮、憂患的時候，甚至來指責大乘佛法的時候，他們就會心裡非常地高興，然後趕快也說他們也是這樣想。今天歐美許多的學術研究論者，以及日本一些的研究論者，他們是支持「大乘非佛說」的，他們就是落在這種恐懼之中；然後釋印順也是秉持著這種「大乘非佛說」的觀念來看待佛法，琅琊閣也繼承釋印順的腳步；所以，他們都是對於大乘佛法是不相信的。

對他們來說，如來藏實際上就是外道所主張的第一因，然後是外道中所說的「我」。對於佛法來說，所說的這些真實義，他們沒有辦法接受，無論你跟他們說：佛法有說叫「無我如來藏、空性如來藏、真實如來藏」，那他們會反咬你說：「反正你只要主張有真實永恆的法，那就不是佛法。」可是，如果是這樣的話，那到底什麼是如來藏呢？如來藏不是外道所說的第一因，為什麼？因為外道第一因是屬於六識論，六識論它不是八識，所以它沒有第七﹝識﹞和第八﹝識﹞的觀念。雖然古印度的時候，那時候已經有意根，可是到了聲聞部派遺緒的時候呢，整個發展下來，對於這個第七﹝識﹞和第八﹝識﹞沒有非常清楚，尤其對於第八識是質疑的。

那如來藏祂本身是無作性的，那無作性又為什麼能出生諸法？所以說佛法是甚深微妙，不是一般人所能夠理解的。他會想說：「不管怎麼樣，你能夠出生諸法就是有為有作。」可是如來藏真的是無作性的，因為如來藏離於能取和所取，不是世間上的有取的法、不是世界上能取的法，所以不落在能取和所取之中，所以這就叫「真如」。在《楞伽經》裡面說得很清楚：「離於能所取，我說為真如。」(《大乘入楞伽經》卷6)這意思是什麼呢？是說如來我判定：離於能取和所取的這個心、這個阿賴耶識、這個藏識、這個如來藏，就是真實、如如兩種體性具備。所以在《大般若波羅蜜多經》有說，真如是怎麼樣來得到這個稱呼的呢？就是祂體性是真實的，然後祂性不變易；所以，性是真實，遠離顛倒，性不變易，所以稱作「真如」。

那琅琊閣甚至來質疑佛法的名相，他說：梵文裡面怎麼說，都沒有你說的那個真實如如。可是 如來已經很清楚地說，這樣真實、性不變易就是「真如」真正的意思。有時在佛法中又稱為如、如如、真如。那因此在這個佛法的範疇裡面，不是外道的第一因，但祂確實是法界的根本因，因為如來藏雖然無為無作，但祂可以隨緣任運；也就是說，祂有圓成實性——圓滿成就一切諸法的體性。這體性從古到今，從過去、現在、一直到未來永遠不會變易，這圓成實性是一直存在的，不論眾生要不要學佛、眾生要不要解脫、眾生要不要成佛，這圓成實性從來無法消失，因為它本來就是真如的體性。乃至於眾生說：你只成就我的清淨法嗎？那我的汙染法——我要貪瞋癡、我樂愛這個世間的五欲——你就不幫我成就嗎？如來藏一樣沒有問題，如來藏一樣支持所有的眾生的遍計執性。

你認為世間是怎麼樣假有都沒有關係，然後依世間的緣起——依他起性——來出生種種的諸法；這個出生諸法，就是靠這個圓成實性來滿足一切眾生之所需。所以不論生死怎麼流轉，如來藏依舊無怨無悔，甚至離開一切的怨悔伴隨著眾生，從來不會有一念說：「要如何、要如何、要如何，我要抛棄這一位一直生死流轉、作不清淨行的某某。」也沒有！因為如來藏永遠跟七識心是相俱的。那這對凡夫是完全受不了的事情，因為他沒有辦法忍受有一個心體他一直找不到；所以會有種種的變異，第一種變異就是說：「好！我承認你說的是有這個真如，但我不承認真如是個心啊！為什麼？因為真如本來就不是心。」然後他去找《成唯識論》來說：「你看，真如是識之實性。」可是這樣的人，這樣的琅琊閣，他實際上對《成唯識論》是毫無興趣的，一點想要探索裡面的真實義都沒有。如果今天真如只是一個法性而已，那為什麼要說「真如亦是識之實性」？那為什麼要說「真如無為」？完全純然無為——就是琅琊閣主張完全不能有什麼任何功德作用的真如法，這樣的話，只是所顯示法，所顯示法代表它是有一個實體才能夠顯示它的；而且它既然是識之實性，是屬於識的「真實性」，那代表說它是從屬於識而有，不是可以獨立出來，就是代表一件事情：真如法性從來不是獨立於心體之外。如果抛棄了心體而往外去追尋，這樣的法就變成了心外求法，那這樣的人就稱為外道。

當然，我們從這樣來判定就可以知道：那琅琊閣當然是不折不扣的外道，而且他有凡夫無法避免的恐懼。因為他於第八識是不相信的，當初他親證師父 平實導師告訴他密意以後，他憑藉著他的聰明才智知道了一些事情，就把它強記下來；可是實際上，八個識他不是每一個識都能夠現觀的，不能現觀的話，這樣的證悟呢，如果對善知識在以前就有一些想法，或是在佛法中還沒有辦法堅定自己的信心，卻要去找很多學術研究論者的論、文章，然後這樣來批判，最後反而會自己一樣走入外道見裡面。這個歸結來說，就是自己實際上對如來的功德是不信受的，也就是說對如來藏的功德，他是不相信的：「如來藏有這麼驚人的功德嗎？如來藏不就是梵我、不就是外道神我？」

所以，這樣的人一聽到永恆、聽到真實，就覺得恐懼。因為他們踏入佛法以後發現，好像說「常」就會變成常見，所以他們就要趕快抛棄所有的永恆的想法；所以對於他們來說，如來到底是不是永恆，他們是懷疑的。如來成佛以後會一直是如來嗎？他們還是懷疑的。所以在經典裡面有十四無記，就是說 如來不要為這些事情來作說明，就說是無記。為什麼？因為這樣的人信根非常薄弱，實際上他沒有辦法滿足十信位的，他連初果向都可能有問題，所以不論大乘、二乘法，他都處於茫然，因此凡夫的恐懼是會一直、一直地存在，這種就是很難消除。一般來說，最好的方式是他願意相信有 阿彌陀佛攝受，可以往生極樂世界；這樣他好好待在蓮苞裡面，不斷地熏聞三乘菩提的正法，然後慢慢熏聞的時候，他的一些見解變得非常地堅定牢固，然後不再退卻；然後生起了決定信的時候，他就可以離開蓮苞；然後離開蓮苞，他又沒有惡緣，沒有惡緣底下，他就可以很自在地逍遙，不管今日是何日、今夕是何夕，何況在極樂世界沒有這個日月可說，所以他在那個時間裡面非常地逍遙自在，可以快速地成就佛道——只要往生極樂世界必定可以成佛。

然而這對於凡夫來說又很困難，就是說這麼好的法門給他們，他們要說：「是嗎？有這麼好的事情嗎？我又沒有好好修行，你們還說我謗法，那我可以往生嗎？」是的！眾生只要十念，都可以往生 阿彌陀佛極樂淨土。再深的法義，在那邊都可以得到解決；包括下品上生的人，他作惡多端，然後無有慚愧的人，不過他不會誹謗三寶，這樣的人出蓮苞以後，就會由 觀世音菩薩、還有 大勢至菩薩為他說法。你想，可以得到兩位大士來為他說法，而且說法完以後，他就發起真正的菩提心——想要成佛，這樣不過十小劫的時間，他就可以成就聖位的功德，這就是屬於淨土法門的殊勝。

可是極樂世界沒有辦法收誹謗三寶的人，那因此凡夫應當來思惟，從中國有佛法以來，古代的先賢先聖們，古聖先賢們都是相信有大乘法。那今天不相信的人，只是以為什麼？他們相信是外面的一些考古的資料；可是那些資料，只知道一件事情——只知道大乘法在 佛示現滅度後沒有廣泛流行。可是這是當然的啊！為什麼這麼說呢？因為佛法之所以沒有廣泛流行，是因為那時候不斷有二乘聲聞、緣覺根性的人可以證果，因為他們可以透過二乘法，然後得到解脫。因此，大乘法非常難以瞭解，在那時候對他們來說，他們不會特別去弘揚。雖然阿羅漢知道有大乘法，可是他們沒有辦法親證這個真如，所以他沒辦法解說裡面所有的梗概以及原理到底是什麼；因為他沒有辦法來完全理解四聖諦的滅諦，因為真正的滅諦不是他們所能懂的。

所以從佛法來說，凡夫會不斷地有這些恐懼，是因為對歷史的源流不知。因此，佛法實際上是到了 佛示現滅度五百年左右，大乘佛法才必須要不斷地弘揚，不斷地在這世間攝受眾生。為什麼？因為大部分聲聞、緣覺這種根性的人，比較差的人就是初果了，初果了就離開這個世界了，他們不會在人間，他們就到天上去了，那修行很好的人就直接變成四果了。那就算是初果、二果，這還有來往，可是他在天上歲月，即使是天界的第一天四天王天，也等於人間九百萬年啊！他的壽命就是這麼長，那九百萬年，釋迦如來的正法期早就過去了。所以我們從這點來看，這不是 如來特別要攝受的大乘佛子。因此，慢慢地這些聲聞種性的人離開以後，最後就會進入到像法時期；在瀕臨像法時期的時候，就無以為繼，因為能夠證果的人，他們陸陸續續地離開了。然後對於世間人，你必須要用智慧來跟他們講的時候，他們又不接受，所以只能用神通來降伏他們；可是神通降伏他們的時候，俱解脫的阿羅漢也都隨著他那一世的身壞命終，他就捨報了，就不會再來了，除非他願意迴小向大，所以佛法的凋零是可以預見的。所以才會說有正法、像法，然後這時候外道就會趁虛而入，他們會來攻擊佛教，說你們佛法是怎樣、怎樣、怎樣……。

那因此，聲聞到底是依什麼而住的？聲聞是依如來而住的，即是依大乘法來能夠有二乘法，所以這時候大乘菩薩就要廣為弘揚。那這時候國外的這些學術者，他們第一個，不清楚為什麼比較早的時候沒有特別弘揚；第二個，他們又開始亂猜，要猜什麼？大乘佛法到底是從北邊還是南邊才興起的？那他們去找什麼資料？沒有特別找什麼資料，他們就從開始的般若這個經典裡面的文字去猜想。也就是說，他認為大乘法一定是後人編的，所以他想這些寫出來像故事一樣的種種、或是像一個哲學的理論，這種東西一定不是什麼樣、怎樣怎樣。所以，他們直接的假設，就是大乘佛法不是佛說的；然後會有這些法，就是這個人根據他的生活經驗，在他所居住的地方去編纂出這樣的思想體系出來，所以一直演變下去就會變成說，他們認為佛法真的有好多思想體系；所以凡夫的恐懼就在這裡。因此，本來如來就是常住不滅的，對他們來說也是恐懼，因為他們一直抱持著外道見，又不肯承認自己是外道見，人家一批評他們是外道見，他們就心顫膽寒，就趕快說：你們才是外道見種種……。

那因此要離開凡夫的這個恐懼，必須要親求善知識來聞法，要將善知識的教導記錄在心裡面，不應當隨意以自己的所知所見來否定善知識的教導。而且自己的所聞所見實在是太微薄了，不論聖地菩薩所得證的所有的意生身是難可思議，即使是明心開悟這見道，真正要滿足的真見道與相見道都是非常地困難。所以我們在這地方，要奉勸一切跟隨著琅琊閣的人：你們應該好好想一想，這個不相信如來藏的人，誹謗如來藏的人，他的舌頭就會像一個很大很大的表面積一樣，你可以假想一下，就像是地球的表面積的五分之一那麼大，那要不斷地受耕犁之苦；這樣何苦來哉呢？所以從佛法來說，最可怕的是將來要受到這種果報，然後又不願意在這一生來作應當彌補的事情。要知道一般人他怨天尤人，是完全不知道自己發生什麼；這是痛苦的煎熬，會讓他失去完全的理智，乃至一分的理智都沒有，他那時候就會造作更愚癡的事情。

所以，跟隨琅琊閣的人應當這一生好好懺悔，莫說是臨終的時候再來懺悔，臨終你若是意外，那時候你要懺悔也來不及了！要知道那時候果報一現起，你一失去性命的時候就直接下墮了，你沒有任何的機會，絕對不可能有任何的機會，即使親友好心來替你辦理彌陀法會，那也是利益其他幽冥眾生，還有您相對的眷屬、親屬。所以應當想，你今天即使不願意承認正法是對的，但你自己至少要在自己的佛像前、或是在佛前自己說，你不願意公開承認那就算了，但是你要自己能夠不斷地懺悔，這樣的業不容易懺清淨，可至少可以保住不下墮地獄；若見好相，你的畜生報或是其他的惡趣才會完全的懺除。那麼要不斷地懺，然後為了避免任何的不可愛的果報發生，所以在臨終的時候要求願 阿彌陀佛接引，所以你平常的時候呢，也應當來唸阿彌陀佛的聖號；那不斷地懺悔，這樣庶幾可以避免將來下墮的可能。

好，阿彌陀佛！