各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎繼續收看正覺教團製作的「三乘菩提之勝鬘經講記」系列節目。我們延續上一集講的主題「自性清淨心——如來藏」。

今天我們要從 平實導師的《勝鬘經講記》第六輯219頁〈真子章第14〉講起。這一章的章名叫作「真子」，這個真子是說 佛的真子；那如何才是 佛的真子呢？我們先來瞭解 佛來人間示現的本意是什麼呢？就是要度一切人，不論出家或不出家，除了能夠證得解脫以外，還要將來能夠成佛；在成佛之前，一世又一世繼續自利、利他，永遠不入無餘涅槃，這樣才能把 如來的家業挑起來。能夠挑起 如來家業重擔的人，才是 佛的真子。既然有真，也就有假，定性聲聞阿羅漢不是 佛的真子，為什麼這麼說呢？因為定性聲聞阿羅漢捨報後入無餘涅槃，不能把如來家業挑起來，一方面他們挑不起來，因為他們只有解脫慧，沒有佛菩提慧。另一方面，他們也不願意挑起這個重擔，因為佛道很漫長，不斷地死了又生、生了又死，所以他們捨報後無論如何都要入無餘涅槃。如果每個人都只修解脫道，不修佛菩提道，大家都修成阿羅漢果，捨報後都入無餘涅槃，阿羅漢的人數只會越來越少；因此說阿羅漢無法承擔如來家業，就連解脫道的永續弘傳也會隨著年代推移漸漸產生後繼無人的現象。這意思是說，連解脫道的法也是要由菩薩來弘傳。

接著我們來探討，如來家業中有什麼樣的內涵需要佛子來挑呢？如來的家業簡單的說有兩個，就是法與次法。法又有兩個內涵，就是解脫道與佛菩提道，主要是佛菩提道，因為佛菩提道函蓋解脫道。至於次法，是說為了使佛菩提法能夠長久存在，應當維持的其餘諸法，例如人天善法所含攝的五戒、十善，又為了完成解脫道所應維持的聲聞戒，又為了完成佛菩提道應當維持的菩薩戒，以及禪定等等法。這些法與次法，統統都是如來家業的內涵。

接著我們再來探討，如來的這些家業有誰能挑得起來呢？先從次法來說，生生世世在人間教導眾生，使眾生了知：持五戒能保住人身，加修十善業可以獲得生欲界天的果報，修禪定可以生到色界天、無色界天；這些都是人天善法，是如來家業中的次法，不是主要的法。這個部分，阿羅漢在世時可以隨緣為人說，可是卻無法像菩薩那樣一世又一世來人間為人解說。這個主要的法，有解脫道與佛菩提道；我們先說解脫道的法，聲聞阿羅漢捨報入無餘涅槃，所以在人間的阿羅漢將會越來越少，乃至到了最後阿羅漢消失不見了，又如何能紹繼解脫道的羅漢法呢？

且不說在人間的阿羅漢消失不見了，假設現在人間真的還有阿羅漢，他是否能具足把阿含諸經的真實義宣演出來，這也是一個問題。正覺法主 平實導師寫了七輯《阿含正義》，把阿含諸經的真實義具足宣演出來，使阿含解脫道的法義可以長久地流布於人間。有智慧的您，看到《阿含正義》的內容，也就知道大菩薩的智慧了。因此說，佛的家業中，即使是解脫道的法義，還是要依靠菩薩來弘傳，才可能流傳久遠。

接著我們再來看 佛的主要法教——佛菩提道。佛菩提道實證的第一關是明心親證如來藏，可是如來藏到底在哪裡，誰才能真的實證？這也得是菩薩才能實證。阿羅漢不清楚自性清淨心如來藏為何有染汙，所以說佛菩提法還是要由菩薩弘傳。證得自性清淨心如來藏的所在，能現觀自性清淨心如來藏卻有染汙種子，證得這兩個法以後，接著就是要通達般若智慧，通達了才能進入初地，這還是要依靠菩薩；到了初地以後如何地地增上？這個使人成就佛菩提的十度波羅蜜，還是要依靠菩薩來弘揚，因為辟支佛作不到，阿羅漢也作不到；這樣看來，是誰能夠荷擔 如來的家業呢？正是菩薩！所以說聲聞阿羅漢不是 佛的真子，從表面上看來好像是，但其實不是 佛的真子。

不過「真子」還有廣義與狹義上的差別。廣義來說，只要證得如來藏，不懷疑而轉依成功了，就是真子；如果是依狹義來說，那就必須入地，入地後才是真子。狹義的定義是說，入了初地以後，不管是在家或出家，只要入初地就是生如來家、成為真子，可以荷擔如來家業，可以把佛教正法建立起來，這才是 佛的真子。如果是廣義的說法，只要證悟如來藏而不退轉，可以隨分弘法；並且具有菩薩性，不會急著想要依如來藏去取無餘涅槃，就算是真子。這一章所要講的，是在講如何才是 佛的真子，不光是一個表相而已。所以〈真子章〉所講的內容，是要讓大家明白 佛陀真子的定義。

接下來我們進入經文，看經文怎麼說的：【若我弟子隨信、增上者，依明信已，隨順法智而得究竟。隨順法智者，觀察施設根、意解、境界，觀察業報，觀察阿羅漢眼，觀察心自在樂、禪樂，觀察阿羅漢、辟支佛、大力菩薩聖自在通。此五種巧便觀成就，於我滅後未來世中，我弟子隨信增上，依於明信，隨順法智。自性清淨心，彼為煩惱染污而得究竟；是究竟者入大乘道因，信如來者有是大利益，不謗深義。】（《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》）

經文意思是說：如果佛門中的佛弟子能夠隨於信而增上的人，也就是從信根中已經生起了信力，所以信增上。信增上以後，依於確實明白的正信，然後隨順於法智而能夠究竟了知第一義諦。也就是由於增上的明信而獲得見道的功德，這樣隨順法智的人，能夠觀察蘊處界的種種相，特別是在十八界的種種法相中了知眾生我的虛妄，也能夠觀察業報，還能夠觀察阿羅漢的慧眼了知哪些法，並且能夠觀察菩薩所證真實心的自在性而有了真心常住的喜樂，並且依於般若正理的靜慮而深入法義中去獲得禪思靜慮之樂，並且進一步能夠觀察阿羅漢、辟支佛，以及三地以上——特別是八地菩薩的聖自在通。這五種善巧方便的現觀成就了，於 佛入滅後的未來世中，佛弟子們隨著實證而引生的信增上力，依於這種正確而沒有愚癡遮障的信力，能夠隨順於法智。也因為隨順於法智的緣故，能夠了知所證的自性清淨心如來藏，有煩惱種子的染汙，也確實了知自己已經完成所有見道的功德；當大乘見道的功德圓滿了，這是進入大乘法中修學諸地成佛之道的正因；所以，信受有如來常住法的，相信 如來所說常住不變法的人，有這樣的大利益，也由於這個緣故，他不會誹謗成佛之道所依如來藏的甚深妙義。

這意思是說：如果佛弟子能夠隨於信根繼續多聞熏習，使得信根經由多聞熏習而產生信力，這樣繼續增上以後能夠獲得「明信」。也就是說，在如來藏妙法上面，各人可能有或多或少的信心，但也許有人全然不信，也有凡夫菩薩不斷地在如來藏妙法中繼續多聞熏習，經過一劫乃至一萬大劫，對於三寶(特別是對於大乘三寶)起了增上信心。由於增上信心的緣故，所以有了無所遮障的絕對信力，從此以後，他只要一聽聞到如來藏妙法，或聽聞到明心見性的法，就會莫名地歡喜起來，即使他聽到有人否定如來藏，他也不會相信。

這意思是說，他已經有了明信，而有了明信就表示說對於大乘三寶以及如來藏妙法的聞熏已經具足，不會再被否定如來藏妙法的假名知識所籠罩了；也就是說，他的信力是依遠離無明的聞、思、修的智慧所成就的，已經不是在迷信或仰信的階段了。這樣明信具足以後便可以增上，增上的意思是說，已經開始要尋找如來藏到底在哪裡；如果沒有隨信與增上，也就無法生起明信。沒有明信的人，對於如來藏的修證不會具足信心，所以不會想要、也不敢要明心開悟。例如，有人說正覺有法可以幫助學人證悟，他會想說：「我不是那塊料啦！」如果信根好一點的，他會想說：「正覺真的能幫人開悟嗎？那位大善知識是不是真的證悟呢？」

如果信比較不具足的人，他會想說：「有許多新興宗教都是興盛十幾年以後就不見了，這個道場會不會也這樣呢？」所以也許有人在等：「再過幾年，如果這個道場還存在，我就去學。」這就是沒有明信的人。正覺目前已經有六百多位明心開悟者，況且正覺每兩個月出一本書，就像檢驗黃金一樣，這上百本的書也足夠檢驗了。所以說，這個明信不容易得，有了明信才會進入正法道場來學法。如果明信不夠，進了正法道場，聽到老師上課時穿插幾句話說：某某大師錯在哪裡，又有某某大師錯在哪裡。他上課一段時間後，就會生起煩惱。

如果是明信具足的人，他會想說：「如果魚目跟珍珠混在一起，如果老闆不告訴我如何去分別魚目與珍珠的差異，我可能會把一堆魚目當成珍珠，而高價買回家還誤以為是寶貝。」接著會想：「還好有個好心的老闆，教我如何去分別魚目與珍珠的差異，從今以後，我不會再以高價去買到假貨了。」有智慧的人就會這麼想，沒有智慧的人就會反過來指責那位老闆沒有口德。事實上，真正的佛法是珍珠，假相佛法是魚目；那麼經由法義辨正，能夠使大家有能力來區別真佛法與假相佛法的差異。

所以有明信的人，他會希望善知識能說明了義正法與表相佛法之間的差異，那麼瞭解以後，自己有能力來簡擇，從此以後學佛不會走錯路，這就是明信。至於明信的獲得，就要依靠多聞熏習。但不是從主觀的看法去作多聞熏習，例如說，當有人在評論某人所說的法有錯誤時，我們要把雙方的說法拿來加以閱讀、思惟、理解，比對雙方之間有什麼差異；經由不斷地多聞熏習，就是增上；由於隨信而增上了，所以才會有明信。有明信時才會知道：原來佛教般若的證悟是在求證如來藏。這時候才知道說，原來禪宗的明心開悟是大乘法的真見道，因此就會從教門的探討，或者從靜坐修定法門，轉入參禪階段。這是依明信之後所產生的慧力增上，表示已經摸到路頭了，知道成佛之道應當走入正確的禪宗求開悟，不會再落入意識一念不生、離念靈知的境界中。

所以，古來有許多講經說法的座主，一生講了幾十座經，當他講經很有名以後卻往往罷講，因為越講越覺得心虛：因為講了幾十座下來，覺得是在說食數寶。他想要有自己實證的正法來講，再也不要說食數寶，所以罷講而進入叢林去參禪。可是進入叢林參禪，有利也有弊；「弊」是說可能遇到假名知識，是野狐冒充的禪師；「利」是說遇到某個禪師可能沒什麼名氣，但他是真悟者，這樣跟隨下去三年五載學禪；乃至有的人，十幾年、二十幾年以後終於開悟了。例如，古時候香林遠禪師跟隨雲門文偃禪師整整十八年，他當雲門禪師的侍者，每一次上來服侍和尚，和尚叫：「遠侍者！」他就答：「諾！」然後雲門禪師問他：「是什麼？」他茫無頭緒，和尚也不管他，叫他作事去。第二天上來，和尚又叫：「遠侍者！」「諾！」「是什麼？」就這樣，叫喚他十八年。最後有一天，他答：「諾！」啊！終於知道了！十八年才悟入，雲門禪師就說：「從今以後，我再也不叫你了。」

時間的關係，今天講到這裡。謝謝您的收看！

阿彌陀佛！