各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看「三乘菩提之勝鬘經講記」。今天我們仍然是延續上一集的主題：〈大乘願〉。

在上一集裡面，我們講到說菩薩以大乘願為戒，所以又稱為大乘願戒。這個大乘願戒，屬於菩薩三聚淨戒所含攝，也就是說，不外於三聚淨戒的內涵。譬如，大乘願的十大願當中，從第一個大願到第五個大願，就屬於攝律儀戒所含攝；而第六個大願到第九個大願，則是屬於攝有情戒所含攝；至於最後一個大願，則是屬於攝善法戒所含攝。

首先第一個大願戒說：「我從今日乃至菩提，於所受戒不起犯心。」這意思就是說，我從今天開始，乃至將來成就究竟菩提的時候，也就是將來成佛的時候，對於所受的戒法，也不會生起違犯之心。當然，如果還有絲毫違犯之心，也不可能成佛。其實這第一個大願，就是一個總相，它總括一切戒，意思就是要以「攝心為戒」，隨時隨地注意自己的起心動念，不會動一個心念要去違犯戒法。這對於一個修行人來說，是最困難作到的，但也是最重要的心地戒，因為身、口、意三行，通常是先有意行—也就是心中先起一個念—然後才有後續的口行與身行出現。也就是說，心念在決定口行與身行，怎麼樣的心念，就會導致怎麼樣的口行與身行出現，除非口是心非的人，所以說修行最重要的就是在於修心。

各位菩薩！想想看這個所謂的修心，是要修哪個心呢？是不是修第八識如來藏心？不是喔！因為如來藏無始以來本自清淨，不需要我們去修祂。所謂修心，是修意識與意根，也就是透過意識不斷地串串熏習，不斷地反覆熏習善淨法，讓意根接受之後，才有可能改變我們的行為。因為意識有分析與判斷的能力，而意根的功能體性則是在作最後的決定，接著才有口行與身行的行為表現。

有關八識心王的體性，以及祂們之間是如何密切地和合運作，菩薩您若有興趣想要進一步瞭解，歡迎您來正覺講堂參加共修，一起來修學 佛世尊的究竟了義正法。正覺講堂每年四月與十月開新班，一切費用全免，歡迎您加入大乘菩薩僧團的行列。

我們再話說回來，第一個大願戒是總相，總括一切戒，就是攝心為戒。事實上，世尊剛開始建立僧團時，並沒有取相制戒，而是依過去、現在諸佛的四句偈為戒，也就是「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。世尊剛開始建立僧團時，是以這個諸佛通偈為戒，後來因為僧眾越來越多，於是才因事制戒，才有取相戒法，而且漸制漸廣。所謂的「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，這其實是一個總結；如果略說就有八萬戒，廣說則有塵沙戒。因為眾生無量，心行也就無量，那麼戒法也就無量了。

對於修行人來說，最困難作到的，也是最重要的，就是「攝心為戒」：時時刻刻自我覺照，一旦察覺到自己有不好的心念，馬上就要轉個念。這樣久而久之，心地自然漸漸清淨，也就漸漸能夠生起定力，這就是「攝心為戒，因戒生定，因定發慧」的初步道理。這個攝心為戒，就比方說「故瞋戒」，雖然在戒相上來說，嘴巴開口罵出來了，這樣才是犯戒了。可如果依勝鬘夫人的大願戒來說，只要心中動了念頭生起瞋恚心，雖然嘴巴還沒有罵出來，可就已經違犯這個「攝心為戒」。這就是勝鬘夫人所發的第一個大願。

接著第二個大願就是「於諸尊長不起慢心」，第三個大願就是「於諸眾生不起恚心」，第四個大願就是「於他身色及外眾具不起嫉心」。第五個大願就是「於內外法不起慳心」。這五個大願戒，全部都屬於攝律儀戒，但是不屬於身行與口行的律儀，而是心地的律儀；可是，心地的律儀其實是最難受持的，因為這是要從煩惱的習氣種子去斷除，所以這是最困難作到的。更何況，勝鬘夫人說要盡未來際正受，也就是從這一世開始，一直到成佛，永遠都要這樣。所以說，如果修行人能夠受持這五個律儀戒，道業的增長將會非常迅速。總而言之，以上所說的這五個大願戒，統統都攝歸於一法，叫作「攝心為戒」，這屬於心地戒。

接下來還有四個大願戒，這是屬於攝受有情的戒律。譬如，第六個大願就是「不自為己受畜財物；凡有所受，悉為成熟貧苦眾生。」；第七個大願就是「以不愛染心、無厭足心、無罣礙心、攝受眾生。」。也就是要以無愛染心來行四攝法，所謂布施、愛語、利行、同事，這樣以無愛染心來攝受眾生，才不至於產生情執而壞了道業。同樣的道理，如果能夠以無厭足心、無罣礙心來行四攝法，也才不會逐漸產生厭倦而懈怠下來，那麼成佛的道業將會非常迅速。

接著第八個大願就是：「若見孤獨幽繫疾病種種厄難困苦眾生，終不暫捨，必欲安隱；以義饒益令脫眾苦，然後乃捨。」這就像《優婆塞戒經》所說的，當我們布施財物給眾生時，必須同時施設種種善巧方便，將眾生安住於佛法之中，這樣才是如法的布施；而不單只是在世間的物資上面去利樂眾生，同時也要以正法的義理來饒益眾生。這就是勝鬘夫人所說的第八個大願。

以上八個大願戒，我們這樣概略地總括。接下來的第九個大願以及第十個大願，我們底下就一一加以解說。勝鬘夫人所發的第九個大願，經文開示說：【世尊！我從今日乃至菩提，若見捕養眾惡律儀及諸犯戒，終不棄捨；我得力時，於彼彼處見此眾生應折伏者而折伏之，應攝受者而攝受之；何以故？以折伏攝受故，令法久住；法久住者，天人充滿、惡道減少，能於如來所轉法輪而得隨轉，見是利故救攝不捨。】

這一段經文比較長，我們先看第一句：【世尊！我從今日乃至菩提，若見捕養眾惡律儀及諸犯戒，終不棄捨。】這一句經文的大意是說：「世尊！我從今天開始一直到成佛，如果看見有人作了捕養眾生的惡律儀，或者看見有人造作了犯戒的惡律儀，終究還是不會棄捨他們，仍然還會攝受他們。」

各位菩薩！為什麼勝鬘夫人這麼說呢？因為菩薩永遠不能厭惡眾生；即使眾生作了不如法的事情，菩薩都不能棄捨他們，都要想盡辦法施設善巧方便，來教化眾生能夠遠離種種惡律儀，並且遠離犯戒的事情。這意思就是說，菩薩不能捨棄一切眾生，菩薩必須攝受眾生來成就自己的佛土，就像《華嚴經》所說的：【菩提屬於眾生，若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。】(《大方廣佛華嚴經》卷40)這意思就是說，菩提屬於眾生，如果沒有眾生，一切菩薩終究不能成佛。

接著我們繼續再來探討：什麼是捕養？為什麼說捕養是惡律儀？這就譬如說，到野外獵捕動物，然後帶回家養育，這就是捕養；又譬如說，設下種種陷阱來獵捕大象，然後加以調伏養育，以便日後用來作工，這也是捕養；又譬如說，為了取得眾生肉，於是把眾生圈禁起來豢養，可是養大之後，就殺牠的命、取牠的肉來吃，這也是捕養。以上所說的這些行為，都屬於惡律儀。

接著我們再來探討看看：這種惡律儀會有什麼樣的過失？第一、就是跟眾生結下了惡緣。因為捕養之後，再殺牠的命、取牠的肉；這對於眾生來說，這是眾生最怨恨的，因為一切所有的怨恨，都是以奪命最為重大。雖然說把畜生養大之前，是有供給牠許多食物，可是等到殺害牠的時候，那個恩情就一筆勾銷了。因為牠將帶著怨恨心去到中陰境界，這個惡種子將會永遠收藏在牠的如來藏中；於未來世，當彼此再遇見了，如來藏中所收藏的惡種子就會流注出來，就會莫名的不喜歡對方。如果往世那位捕養者學佛了，也成為善知識了；往世被他捕養而殺害的眾生，也投胎為人、也學佛了，雖然他會跟其他學佛人一樣，願意供養這位善知識，可就是有一股莫名的不喜歡，甚至有股怨氣，連他自己也不知道原因在哪裡。那為什麼會這樣呢？因為那位弟子於往世吃了善知識所提供的許多食物，可是最後卻又被善知識殺害了。

各位菩薩！法界中的因緣果報，是非常錯綜複雜的，這只有到達佛地時才有辦法究竟了知。所以，如果我們把旁生捕養之後，又把牠殺害了；那麼於未來世，當我們想要度他時就會有困難，他將沒來由的就是不喜歡。所以說，菩薩盡量不要跟眾生結下惡緣，這樣我們在佛菩提道上的遮障才能夠減少，菩薩道才能行得順暢。一般說來，殺害眾生往往是從捕養開始，可是這樣將會斷了眾生的慧命；因為於未來世，即使我們成為善知識了，雖然他也會來供養我們，可是卻度不了他，這就是捕養的第一個過失。

接著第二個過失，就是作了捕養的事情，眾生看見了，就會生起不好的觀感，這樣就會斷了眾生跟我們學法的慧命。所以，菩薩不可捕養眾生的另一個原因就在這裡。當眾生看見某甲菩薩專門在捕殺旁生，眾生的心裡也許會覺得納悶說：「哎呀！這是哪門子的菩薩呢？」因此將導致眾生不願意修菩薩道，這就是第二個過失。所以，菩薩不可開設牧場來養雞、養鴨等等，原因就在這裡，因為捕養是惡律儀。但是，當菩薩看見捕養的人，雖然知道他的所作不如法，卻仍然不會捨棄他，仍然會攝受他；因為菩薩不捨一切眾生，即使是犯戒的人，菩薩也不會捨棄他，也會善巧方便教導他，遠離犯戒的惡律儀。

接著經文第二句說：【我得力時，於彼彼處見此眾生應折伏者而折伏之，應攝受者而攝受之。】勝鬘夫人的意思是說，將來她得力的時候，對於種種眾生，只要看見了，應該折伏的就一定會折伏，應該攝受的也一定會攝受。這裡說到未來得力的時候，這個得力是在說什麼呢？是說當未來修到三地滿心了，就叫作得力。為什麼說三地滿心就是得力的時候？因為如果修到三地滿心了，就會發起三昧樂意生身；有了意生身之後，對於所有應該折伏、應該攝受的眾生，就有能力確實加以折伏以及攝受，這就是所謂的得力。

一般說來，眾生的惡律儀往往是根深柢固的，很難去扭轉過來；而邪見堅固的眾生也多半是非常頑強，不容易得度。所以，當菩薩修到三地滿心時，就可以用意生身去運作，在這種情況下，是沒有不可度的，除非對方進入佛門的因緣還未成熟，或者證悟的因緣還未成熟。這就是度眾的大願得力或不得力的原因，也就是三地滿心的功德具足與否的問題。

因此勝鬘夫人說，將來得力的時候，對於種種眾生，只要看見了，應該折伏的一定會折伏他，應該攝受的也一定會攝受他。也許有人就說：「三地滿心的大菩薩，怎麼可能花時間去度劣根性的眾生呢？」可有一個典故說了，釋迦佛在因地時，曾經為了度一個女人，發願下輩子要跟她作夫妻；果真到了下輩子，就用一輩子的時間陪她，終於才把她度了。所以說，世間沒有所謂值不值得度的人，就看菩薩您是怎麼去看待，以及時間上夠不夠用的考量。也就是說，得力的時候，所發的願才能夠有那種威德力；不得力的時候，所能夠度的人終究只是少數，不可能是多數。

時間的關係，今天講到這裡。

阿彌陀佛！