各位菩萨：阿弥陀佛！

欢迎收看“三乘菩提之胜鬘经讲记”。今天我们仍然是延续上一集的主题：〈大乘愿〉。

在上一集里面，我们讲到说菩萨以大乘愿为戒，所以又称为大乘愿戒。这个大乘愿戒，属于菩萨三聚净戒所含摄，也就是说，不外于三聚净戒的内涵。譬如，大乘愿的十大愿当中，从第一个大愿到第五个大愿，就属于摄律仪戒所含摄；而第六个大愿到第九个大愿，则是属于摄有情戒所含摄；至于最后一个大愿，则是属于摄善法戒所含摄。

首先第一个大愿戒说：“我从今日乃至菩提，于所受戒不起犯心。”这意思就是说，我从今天开始，乃至将来成就究竟菩提的时候，也就是将来成佛的时候，对于所受的戒法，也不会生起违犯之心。当然，如果还有丝毫违犯之心，也不可能成佛。其实这第一个大愿，就是一个总相，它总括一切戒，意思就是要以“摄心为戒”，随时随地注意自己的起心动念，不会动一个心念要去违犯戒法。这对于一个修行人来说，是最困难作到的，但也是最重要的心地戒，因为身、口、意三行，通常是先有意行—也就是心中先起一个念—然后才有后续的口行与身行出现。也就是说，心念在决定口行与身行，怎么样的心念，就会导致怎么样的口行与身行出现，除非口是心非的人，所以说修行最重要的就是在于修心。

各位菩萨！想想看这个所谓的修心，是要修哪个心呢？是不是修第八识如来藏心？不是喔！因为如来藏无始以来本自清净，不需要我们去修祂。所谓修心，是修意识与意根，也就是透过意识不断地串串熏习，不断地反复熏习善净法，让意根接受之后，才有可能改变我们的行为。因为意识有分析与判断的能力，而意根的功能体性则是在作最后的决定，接着才有口行与身行的行为表现。

有关八识心王的体性，以及祂们之间是如何密切地和合运作，菩萨您若有兴趣想要进一步了解，欢迎您来正觉讲堂参加共修，一起来修学 佛世尊的究竟了义正法。正觉讲堂每年四月与十月开新班，一切费用全免，欢迎您加入大乘菩萨僧团的行列。

我们再话说回来，第一个大愿戒是总相，总括一切戒，就是摄心为戒。事实上，世尊刚开始建立僧团时，并没有取相制戒，而是依过去、现在诸佛的四句偈为戒，也就是“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。世尊刚开始建立僧团时，是以这个诸佛通偈为戒，后来因为僧众越来越多，于是才因事制戒，才有取相戒法，而且渐制渐广。所谓的“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”，这其实是一个总结；如果略说就有八万戒，广说则有尘沙戒。因为众生无量，心行也就无量，那么戒法也就无量了。

对于修行人来说，最困难作到的，也是最重要的，就是“摄心为戒”：时时刻刻自我觉照，一旦察觉到自己有不好的心念，马上就要转个念。这样久而久之，心地自然渐渐清净，也就渐渐能够生起定力，这就是“摄心为戒，因戒生定，因定发慧”的初步道理。这个摄心为戒，就比方说“故瞋戒”，虽然在戒相上来说，嘴巴开口骂出来了，这样才是犯戒了。可如果依胜鬘夫人的大愿戒来说，只要心中动了念头生起瞋恚心，虽然嘴巴还没有骂出来，可就已经违犯这个“摄心为戒”。这就是胜鬘夫人所发的第一个大愿。

接着第二个大愿就是“于诸尊长不起慢心”，第三个大愿就是“于诸众生不起恚心”，第四个大愿就是“于他身色及外众具不起嫉心”。第五个大愿就是“于内外法不起悭心”。这五个大愿戒，全部都属于摄律仪戒，但是不属于身行与口行的律仪，而是心地的律仪；可是，心地的律仪其实是最难受持的，因为这是要从烦恼的习气种子去断除，所以这是最困难作到的。更何况，胜鬘夫人说要尽未来际正受，也就是从这一世开始，一直到成佛，永远都要这样。所以说，如果修行人能够受持这五个律仪戒，道业的增长将会非常迅速。总而言之，以上所说的这五个大愿戒，统统都摄归于一法，叫作“摄心为戒”，这属于心地戒。

接下来还有四个大愿戒，这是属于摄受有情的戒律。譬如，第六个大愿就是“不自为己受畜财物；凡有所受，悉为成熟贫苦众生。”；第七个大愿就是“以不爱染心、无厌足心、无罣碍心、摄受众生。”。也就是要以无爱染心来行四摄法，所谓布施、爱语、利行、同事，这样以无爱染心来摄受众生，才不至于产生情执而坏了道业。同样的道理，如果能够以无厌足心、无罣碍心来行四摄法，也才不会逐渐产生厌倦而懈怠下来，那么成佛的道业将会非常迅速。

接着第八个大愿就是：“若见孤独幽系疾病种种厄难困苦众生，终不暂舍，必欲安隐；以义饶益令脱众苦，然后乃舍。”这就像《优婆塞戒经》所说的，当我们布施财物给众生时，必须同时施设种种善巧方便，将众生安住于佛法之中，这样才是如法的布施；而不单只是在世间的物资上面去利乐众生，同时也要以正法的义理来饶益众生。这就是胜鬘夫人所说的第八个大愿。

以上八个大愿戒，我们这样概略地总括。接下来的第九个大愿以及第十个大愿，我们底下就一一加以解说。胜鬘夫人所发的第九个大愿，经文开示说：

世尊！我从今日乃至菩提，若见捕养众恶律仪及诸犯戒，终不弃舍；我得力时，于彼彼处见此众生应折伏者而折伏之，应摄受者而摄受之；何以故？以折伏摄受故，令法久住；法久住者，天人充满、恶道减少，能于如来所转法轮而得随转，见是利故救摄不舍。

这一段经文比较长，我们先看第一句：“世尊！我从今日乃至菩提，若见捕养众恶律仪及诸犯戒，终不弃舍。”这一句经文的大意是说：“世尊！我从今天开始一直到成佛，如果看见有人作了捕养众生的恶律仪，或者看见有人造作了犯戒的恶律仪，终究还是不会弃舍他们，仍然还会摄受他们。”

各位菩萨！为什么胜鬘夫人这么说呢？因为菩萨永远不能厌恶众生；即使众生作了不如法的事情，菩萨都不能弃舍他们，都要想尽办法施设善巧方便，来教化众生能够远离种种恶律仪，并且远离犯戒的事情。这意思就是说，菩萨不能舍弃一切众生，菩萨必须摄受众生来成就自己的佛土，就像《华严经》所说的：“菩提属于众生，若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。”(《大方广佛华严经》卷40)这意思就是说，菩提属于众生，如果没有众生，一切菩萨终究不能成佛。

接着我们继续再来探讨：什么是捕养？为什么说捕养是恶律仪？这就譬如说，到野外猎捕动物，然后带回家养育，这就是捕养；又譬如说，设下种种陷阱来猎捕大象，然后加以调伏养育，以便日后用来作工，这也是捕养；又譬如说，为了取得众生肉，于是把众生圈禁起来豢养，可是养大之后，就杀牠的命、取牠的肉来吃，这也是捕养。以上所说的这些行为，都属于恶律仪。

接着我们再来探讨看看：这种恶律仪会有什么样的过失？第一、就是跟众生结下了恶缘。因为捕养之后，再杀牠的命、取牠的肉；这对于众生来说，这是众生最怨恨的，因为一切所有的怨恨，都是以夺命最为重大。虽然说把畜生养大之前，是有供给牠许多食物，可是等到杀害牠的时候，那个恩情就一笔勾销了。因为牠将带着怨恨心去到中阴境界，这个恶种子将会永远收藏在牠的如来藏中；于未来世，当彼此再遇见了，如来藏中所收藏的恶种子就会流注出来，就会莫名的不喜欢对方。如果往世那位捕养者学佛了，也成为善知识了；往世被他捕养而杀害的众生，也投胎为人、也学佛了，虽然他会跟其他学佛人一样，愿意供养这位善知识，可就是有一股莫名的不喜欢，甚至有股怨气，连他自己也不知道原因在哪里。那为什么会这样呢？因为那位弟子于往世吃了善知识所提供的许多食物，可是最后却又被善知识杀害了。

各位菩萨！法界中的因缘果报，是非常错综复杂的，这只有到达佛地时才有办法究竟了知。所以，如果我们把旁生捕养之后，又把牠杀害了；那么于未来世，当我们想要度他时就会有困难，他将没来由的就是不喜欢。所以说，菩萨尽量不要跟众生结下恶缘，这样我们在佛菩提道上的遮障才能够减少，菩萨道才能行得顺畅。一般说来，杀害众生往往是从捕养开始，可是这样将会断了众生的慧命；因为于未来世，即使我们成为善知识了，虽然他也会来供养我们，可是却度不了他，这就是捕养的第一个过失。

接着第二个过失，就是作了捕养的事情，众生看见了，就会生起不好的观感，这样就会断了众生跟我们学法的慧命。所以，菩萨不可捕养众生的另一个原因就在这里。当众生看见某甲菩萨专门在捕杀旁生，众生的心里也许会觉得纳闷说：“哎呀！这是哪门子的菩萨呢？”因此将导致众生不愿意修菩萨道，这就是第二个过失。所以，菩萨不可开设牧场来养鸡、养鸭等等，原因就在这里，因为捕养是恶律仪。但是，当菩萨看见捕养的人，虽然知道他的所作不如法，却仍然不会舍弃他，仍然会摄受他；因为菩萨不舍一切众生，即使是犯戒的人，菩萨也不会舍弃他，也会善巧方便教导他，远离犯戒的恶律仪。

接着经文第二句说：“我得力时，于彼彼处见此众生应折伏者而折伏之，应摄受者而摄受之。”胜鬘夫人的意思是说，将来她得力的时候，对于种种众生，只要看见了，应该折伏的就一定会折伏，应该摄受的也一定会摄受。这里说到未来得力的时候，这个得力是在说什么呢？是说当未来修到三地满心了，就叫作得力。为什么说三地满心就是得力的时候？因为如果修到三地满心了，就会发起三昧乐意生身；有了意生身之后，对于所有应该折伏、应该摄受的众生，就有能力确实加以折伏以及摄受，这就是所谓的得力。

一般说来，众生的恶律仪往往是根深柢固的，很难去扭转过来；而邪见坚固的众生也多半是非常顽强，不容易得度。所以，当菩萨修到三地满心时，就可以用意生身去运作，在这种情况下，是没有不可度的，除非对方进入佛门的因缘还未成熟，或者证悟的因缘还未成熟。这就是度众的大愿得力或不得力的原因，也就是三地满心的功德具足与否的问题。

因此胜鬘夫人说，将来得力的时候，对于种种众生，只要看见了，应该折伏的一定会折伏他，应该摄受的也一定会摄受他。也许有人就说：“三地满心的大菩萨，怎么可能花时间去度劣根性的众生呢？”可有一个典故说了，释迦佛在因地时，曾经为了度一个女人，发愿下辈子要跟她作夫妻；果真到了下辈子，就用一辈子的时间陪她，终于才把她度了。所以说，世间没有所谓值不值得度的人，就看菩萨您是怎么去看待，以及时间上够不够用的考虑。也就是说，得力的时候，所发的愿才能够有那种威德力；不得力的时候，所能够度的人终究只是少数，不可能是多数。

时间的关系，今天讲到这里。

阿弥陀佛！