各位菩薩：阿彌陀佛！

我們今天要講的是《大乘起信論》。接著我們上一堂有介紹：大家想要實修實證，要能夠把佛法的名相拿來一一的現觀，這樣才能夠進入修行。

一般學佛人都是學了一大堆名相，都是在幹什麼？在聞慧上、在思慧上用功，然後在網路上，就上網在那邊辯來辯去。其實古代的禪師，他哪有那麼地疲勞啊！他就直接了當，就把第一義顯示之後，他不想多說；因為有實證的人，兩個如果是同見同行，自然能夠相應，就不用起諍論。那起諍論呢，一般來講就是兩個都沒有破參，或者兩個：一個破參、一個沒有破參，依據四句分別，就知道那些都是戲論。如果是兩個同時都是證悟第八識如來藏，講起來都是自家人講自家話。這個就是上一堂課讓大家建立整個學佛的一個正確觀念，然後能夠起修行，知道從哪裡去下手；名相一一拿來自己的身心，能夠現觀，然後去建立，從戒、定、慧一一來作。如果利根，特別厲害的學佛人，也不妨可以學習禪宗祖師，直接從大乘佛法這邊下手，直接參禪。那參禪中呢，他不斷地就會圓滿戒跟定，這些東西都要具足，自然而然就會調伏，乃至能夠斷掉這些煩惱，甚至到後來能夠轉煩惱為菩提；這個都是有一個次第性的，只要我們願意用功，都是功不唐捐。

現在我們接著來講這些基本的佛學架構怎麼修證？我們再來看，我們一般來講，布薩大家都會唱誦：【往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。】（《諸經日誦集要》卷3）這一句話裡面含藏很深的義理，這個就是說我們的惡業都是從哪裡生起？都是因為貪、瞋、癡，然後從我們的身、心來造作，就是身、語、意來造作出來；所以修行的標的就寫得很清楚了，想要除惡修善那就要什麼？我們要注意到我們身心的貪、瞋、癡，我們注意我們現行在哪裡？身、語、意啊！所以這一段話就說明惡業、煩惱跟持戒的關係，它的相互關係。

你看十惡業中，什麼叫十惡業？就是犯了身三、口四、意三。這個如果是再把它分得比較大略，就是我們身中的這個瞋心它會生什麼？殺啦！然後生什麼？貪啦！乃至貪就會生盜。瞋就會生起了殺心，然後貪就會生起了盜心，乃至淫心；然後口四中這個貪就會生起了什麼？妄語、兩舌，這個瞋就會生起惡口，癡就會生起了綺語；意三就是貪、瞋、癡煩惱，這個是簡單來分類。

其實佛法，大家要把它融會貫通之後，你發現你怎麼說都是可以的；就是你要廣說、細說、簡單說，都是可以的，中間不會有矛盾。如果你是死背活背呢，那你這樣就沒有辦法了，對佛法就搞得起煩惱：為什麼前面講這樣？後面講這樣？因為學佛法都要注意前提，你今天是要講戒呢？還是要講定？還是要講慧？然後慧裡面它是要講小乘法、中乘法、大乘法？它都一一要有前提，離開這個前提就沒有辦法，你就會搞混。比如所有的大乘佛法的前提都是第八識，離開第八識，你統統看不懂 佛的大乘經論。這個讓大家瞭解之後，我們就知道接下去你要怎麼修持。

好！一般來講，想要修斷這個煩惱，然後產生慧，這個慧就是出三界的慧，或者乃至成佛的慧，那一定要先持戒；然後能夠持戒，就能夠調伏煩惱；調伏煩惱就能夠得定；得定之後呢，因為調伏這個欲界貪的話，初禪天身就會現起。這時候，為什麼初禪叫作離生喜樂定？因為就是離開欲界的貪愛，生起了色界的喜跟樂，就是有身樂。所以，我們常常講：初禪有身樂、二禪有心樂、三禪是身心俱樂；四禪就是捨念清淨—什麼都不要了，什麼樂都不要了—喜跟樂都不要。我們修定就是要有一個目標，就是往四禪方向走。好！若四禪，如果說這個目標定得太遠，你最起碼也要從二禪來，目標定在這邊；那最好是定四禪，就是你如果什麼都不要，禪定要現起就容易。如果貪著任何一個法，你就停留在那個法的境界裡面，貪著初禪就停在初禪，貪著二禪停在二禪，乃至你貪著欲界的人間，你就停在人間；那這個修持方法，大家都要知道。

所以，如果能夠在觀念上正確，修習禪定也沒有那麼難；但是就是要建立正知見之後，還要作功夫，所以叫作「事障未來，性障初禪」。也就是說，你未到地定想要現起，你要靠功夫，真的要有禪定的方法；但是方法都已經作好了，為什麼初禪永不現起？因為你後面這些慧力沒有去修，你對欲界的法，你沒有辦法去調伏乃至斷除。你斷除三界貪了之後，當然你就可以出離三界；斷除欲界，你當然就能夠生到色界去。所以如果沒有辦法斷除，你能夠調伏它，那也很好啊！你可以生起色界天的初禪天身。

所以，這個法它是融會貫通的，大家一一瞭解之後。好！那離欲界貪，就生起了色界的喜跟樂，這個就是離生喜樂定的定義。如果能夠斷三界的貪愛—這個貪愛就是煩惱—那就能夠什麼？能夠成就解脫道的智慧，能夠出離三界。這些大家都知道，所以大家知道一念無明首先就是要斷什麼？要斷我見的貪愛，就是我見先斷，然後再接著就是要斷什麼？三界愛！就是從欲界愛開始斷起—欲界愛、色界愛乃至無色界愛—這個都是要一一來斷除；所以知道目標，那就能夠修證。

接著我們來講一下參禪，如何找到第八識？這個稍微跟大家講，最殊勝的方法就是用什麼？用四加行！你前六度這個基本概念、聞慧、思慧都成就了，那我們接著就要參禪。參禪最好的方法呢，中間要有個加行，加行就是用四尋思的方法——就是名、義、自性、差別這種方法，來思惟、觀察五陰十八界，就能夠實證煖、頂、忍、世第一法；這些一一慧能夠成就，這個四加行位能夠成就，就容易破參了。所謂四尋思——名、義、自性、差別，就是說很簡單對五陰十八界的各種名，能夠知道它的定義，知道它的功能；然後一一能夠了知各界的不一樣，這樣就不會以定為禪，知道定就是在意識的境界，那不是第八識。當然就更進一步對第八識有所了知，那這樣在找就容易，這個叫參禪的思惟觀。這個次第要跟大家講，第一個要建立有第八識圓成實性，也就是真如心祂是什麼真實的體性？祂是常樂我淨的。知道這個部分，將來你去找，就可以一一找到最後的目標，這個就是「現前立少物」——先建立正確的真如心的觀念，也就是我們的根本信。

好！那第二個就是建立第七識——就是前七識，包括第六識。我們說第七識祂是遍計執性，前六識是依他起性，這些法都是緣起性空；既然是緣起性空，它當然都是無常、苦、空、無我的，那這個不是第八識；現在第一個觀念建立。第二個觀念建立，就是知道第八識祂的體性是常樂我淨；然後第七識之前，就七跟六（包括前五識）這些五陰十八界都是什麼？無常、苦、空、無我，這個觀念建立了之後要現觀。第三個就要現觀了，現觀所取的六塵都是虛妄的，然後能夠印持色蘊法它是虛妄，不是實有。

我們還沒有破參之前，能夠觀察什麼呢？其實就是觀察五陰十八界；五陰十八界最容易觀的是什麼？就是我所。我就是心，心之外的呢？心所要能夠相應的法都叫作我所。依五位百法來講：心王就是我，心王之後第二個就是心所，心所再下一個能夠現起的就是色法。所以，我們如果用簡單的來說色法就好，色法這個色蘊最容易觀察的，我們可以從外我所觀察，那個都是很容易觀察。你看世間，我們所看到的山河大地，乃至我們所面對的色、聲、香、味、觸或者是法都是無常的，你用無常觀念來觀察，其實很容易觀察到。你這時候就願意厭離，你就知道那些不是第八識，就不會以妄為真。

接著最後一個，第四種觀察就是能夠現觀能取的七轉識這個心，祂也是虛妄的，能夠印證識蘊虛妄也不實有，你就會厭離。解脫道是厭離喔！那依大乘佛法就知道祂終究不是第八識，因為祂的體性跟第八識不一樣，第八識是常樂我淨，祂不是常，從這邊馬上就可以知道原來我們都在虛妄中生活；我們這時候就能夠確認五蘊十八界都是虛妄，那你這樣要親證第八識就容易。這個四加行為什麼叫四加行？你如果能夠成就諸法，前面這觀行的四種加行，那你要找第八識就非常容易，只是時間的問題、福德的問題；福德夠，然後一念相應就可以破參了。所以這個法是一個很妙的法，我們大概的一個介紹，讓大家能夠有一個很完整的修學佛法；尤其是大乘佛法，你想要如何能夠親證第八識，這個就簡單地介紹到這裡。

我們接著再講《大乘起信論》。為了要能夠證悟第八識，能夠證悟大乘法，那它的根本信——也就是它的根本目標就是真如法。你如果不覺得真如心這個法是真實的，那你就修學不下去了，所以這個是第一個根本信。第二個，你要想要證悟真如心這個法，不是宗教迷信，你要實修實證；那實修實證怎麼辦？你一定要從第一個親證的人來啊！就是佛！然後 佛祂有教導我們如何親證，就是祂的教法；佛已經不在了，我們就要依止能夠教導我們的這些親教師、正行僧，或者這些出家乃至在家，他們只要有修證的、能夠教導我們正確修證大乘佛法的人，這個都是正行僧。一般我們說大乘經中的聖位菩薩，在經典裡面剛開始都會有介紹，而且為數都很多啊！但是那些菩薩們大部分都是天界或是他方世界的大菩薩來護持佛法，他們都是頭戴天冠、身著天衣，然後胸佩瓔珞，非常莊嚴。這些天界的大菩薩也很少是出家菩薩，這個觀念先建立。

在人間當然也有大菩薩，但一般都是現在家眾，只要從《華嚴經》裡面的善財童子五十三參，大家就可以知道，這個狀況本來就是這樣。雖然他們這些大菩薩不穿僧服，但是他們真的是僧寶啊！因為他們大部分都已經是入地，才叫大菩薩，那也是大乘別教中的一個聖人啊！至於出家眾的這些菩薩，如果已經能夠證悟了，也算是有親證初果；如果親證初果不退，這也算方便說他也是解脫道裡面的聖人，這個也是我們依止的一個對象。要供養到這些親證第八識如來藏法的菩薩，在現在的人間也不是沒有；但是天界的，當然我們就比較不容易供養。想要供養到這個聖位菩薩，不論是出家或在家菩薩，在末法時代說容易是容易，但是還是有實際上的困難。但是不管是賢位菩薩，或者聖位菩薩，一般在大乘佛法，十住、十行、十迴向都稱是賢位，如果能夠初地以上才稱為聖位，這是比較嚴格的一個區分法。那不管是怎麼樣，只要他在凡夫位中，他開示的法是正確的，能夠幫助我們修證大乘佛法，能夠親證第八識如來藏，這個都是正行僧的定義範圍所規範的。所以能夠親近正行僧之後，我們修學佛法就能夠一步一步地進修；對於經典裡面的法義，我們就能夠一一去印證，這個是我們依止正行僧的一個最重要的原因。

至於說我們在還沒有證悟之前要怎麼辦？一定要從三寶的觀念上建立，就是要信 佛祂有正法；就是 佛祂是開悟的人，我們想要開悟，我們就要跟著 佛的法來學。然後 佛的法我們要學要怎麼入手呢？好！有善知識——就是正行僧來教導我們；那教導我們，我們要學的是什麼呢？就是大乘的真如心，也就是信這個第八識根本心。好！那這樣的一一建立，要修學佛法就能夠不退；那不退，自然而然遲早會讓我們成就佛道。

所以《大乘起信論》的重點就在這邊，所以一般人為什麼不能夠信正行僧呢？心裡都老是想：他和我們都一樣啊！又沒有三頭六臂，我們又為什麼要跟他學呢？我自己不是讀經典就可以了嗎？然後就認為自己學問也沒有比別人差啊！應該我們也可以看得懂！所以這種想法就沒辦法信受正行僧。那實際上，大家好好去看一看這些大乘經論，真的是看不懂，而且體會的都會錯誤，會自以為是。因為你沒有親證第八識，明明大乘經論都是在講第八識，你只能用小乘的方法，就是用緣起性空這樣去解說，那這樣還是錯誤的；或者是用意識心，以定為禪去解說，也會搞錯，這個都是普遍的學佛人的一個狀況。

那至於說，你如果沒有依止正行僧，像大學裡面的這些佛學教授們，他們一輩子研究佛法，他們也沒辦法親證啊！為什麼呢？因為他們只有聞慧、思慧。用聞慧、思慧來作學問，他不是一個實際的修行人，所以他沒辦法親證佛法——也就是沒親證第八識。所以大家對佛法的一個基本觀念：就是佛法是要拿來親證用的，佛經是要拿來印證用的。所以佛法是唯證乃知，這個部分大家要知道。所以親證佛法之後，就能夠成就大乘佛法的中道觀那個實相的境界。

大家能夠依止正行僧學法，就不會有障礙，所以為什麼《大乘起信論》非常強調正行僧的這些功德！所以一般來講，如果能夠依止正行僧，跟著正行僧一直修學，這樣就不會有所偏差，學佛就會比較無礙。一般來講，我們見道前沒辦法如實瞭解 佛的經論裡面的這些義理。但是如果我們過去世有修行，其實這輩子就比較有因緣能夠證悟實相境界，只要能夠依止正行僧，就是方法對，參禪參的方法對，然後就會少走了很多冤枉路，這樣要破參並不會很難。所以，這個正行僧的重要，大家都要深刻地體驗之後，能夠依止這些正行僧來漸次修習戒、定、慧，乃至直接參禪，然後來修大乘的六度波羅蜜，遲早會證悟的！然後能夠一一的現觀佛法的各種實況，就是實際的狀況，這樣是一個很愉快的修學佛法過程。

今天講到這裡。功德無量！

阿彌陀佛！