各位菩薩：阿彌陀佛！

我們今天要講的課程是《大乘起信論》。接著上一堂課，我們繼續來講我們想要修大乘佛法，它怎麼起信呢？為什麼很多人非常喜歡大乘佛法，但是沒辦法修、沒辦法證呢？最主要的原因，就是對整個佛法的架構根本就沒有瞭解，這樣就是不知道自己的目標到底是要怎麼修證？自然就盲修瞎練。

這一堂課我們比較詳細來把佛法整個架構介紹給大家知道，這樣就知道一個目標，那修行就是只有快跟慢的問題而已，就不會有所偏差，可以快速能夠成就佛道。我們來介紹三界、三無漏與六度的修證關係，乃至我們如果要斷煩惱，然後斷這些三毒，或者是六種根本煩惱，這些貪瞋癡慢疑等等，我們來作一個詳細的解說，希望對大家的學佛有所幫助。

一般我們學佛都知道學佛要兩足尊。要怎麼修福、修慧？到底我們修學佛法裡面，讀了那麼多文章，乃至這些名相，這實際上是怎麼用、怎麼起修行？這個整個架構，我跟大家報告一下，大家在佛法上就有一個知見，就知道怎麼來修、怎麼來證。

首先，既然是修福、修慧兩足尊，那福的部分，它是哪一個部分呢？跟三界什麼關係呢？然後跟三無漏又是什麼關係？跟大家都一一來說。你想要修到哪一界？你要用什麼方法？乃至你要出三界是什麼方法？最後想要成就菩薩道又是什麼方法？這整個架構跟大家說明：第一個修福，福就是三界法都叫作福，三界裡面又分成我們的欲界、色界、無色界。至於欲界，它的修行方法就是戒，修行五戒就能夠得人身，然後修習十戒，就是十善，就是能夠生欲界天；你再怎麼布施，頂多就到了欲界的天，或者欲界的人身。讓大家知道這個就是三無漏裡面的戒，他所修習的目標就是將來能夠得人身，然後能夠生欲界天，所以這個是戒的修法。

第二就是定，定呢它能夠修到哪裡去呢？他就修到色界、無色界。所以色界，又叫作初禪、二禪、三禪、四禪；無色界就是四空定。它怎麼修呢？你想要上去，你就是一定要修定，這個就是更進一步。等一下再說戒、定、慧三者的關係。好！這個目標確定了之後，大家就知道不管你戒怎麼修，修得最好了，你就是在欲界裡面打滾，你出不了這個欲界。那你定呢？以定為禪的人，你再怎麼修，修到一念不生，頂多就在色界、無色界，就是在無色界裡面的非想非非想，這個還是出不了三界啊！所以我們的 釋迦牟尼佛，祂才降生於印度來介紹慧，這個慧就能夠出離三界了。

好！接著我們再說慧，兩足尊裡面的福已經介紹完了，它就是在戒跟定的這兩門修法。第三個慧，也就是我們福、慧裡面的慧，這都是一樣，這些慧有分大乘跟小乘乃至中乘，就是大中小。這個怎麼修習呢？第一個，我們先講聲聞乘，就是小乘——這個阿羅漢的修法，也就是解脫道的修法。它怎麼修呢？如果你具備了四禪八定，然後再告訴他五陰十八界的虛妄；因為四禪八定頂多就是修到第六意識：譬如二禪，那前五識就不現起；你修到非非想，那個都還是有意識心，也就是第六意識不敢斷；為什麼？他怕落入斷滅空，他不知道有一個第八識這個真如心的存在，所以他們修到了非想非非想，就是想、就是了知，就對三界法對這個法塵好像有了知、好像沒有了知，就是將斷未斷，斷了就出三界了。那他為什麼不敢斷？因為他沒有這個慧力，他不敢斷，他怕落入斷滅空；也就是說，他以意識心為我，如果斷了，他就變成沒有我，那他修這個幹什麼呢？所以就因為害怕，那這個害怕就是因為知見不足。所以 佛降生在印度的時候，那時候他們很多已經修到四禪八定。所以 佛一說法，說：你們把這個意識心（禪定就是在修第六意識心），你修到這麼細了，你就把祂斷掉就好了。所以他們聞 佛說法，馬上就可以證得阿羅漢；如果有四禪的功夫，那是很快就得俱解脫了。如果沒有呢？佛也就跟他講無常、苦、空的這個方法。根據《阿含》或者四聖諦來講所有的五陰十八界都是無常、苦、空、無我，讓他產生厭離—對三界產生厭離—他就可以證初果。因為你知道對這個意識心，包括前五識，這些都是無常、苦、空、無我，都是虛妄法，所以你就願意斷離；也知道斷離之後，還有一個第八識，所以我不是真的斷滅，他們就很放心。依止佛的關係，所以就可以很安心地去斷除我見，乃至對三界的貪愛，這樣就出三界了。這個是小乘的修法。

第二個就是緣覺道的修法，佛對十二因緣有興趣的眾生，祂就來教導他修習十二因緣的觀察。十二因緣比這個四聖諦的修法又更進一步，為什麼呢？因為它已經有講到五遍行的這些受、觸這些等等，包括貪愛的這些各種法。所以它已經慢慢介入大乘佛法裡面的五遍行、五別境，就是心王、心所乃至色法，這些它都有介紹到了，只不過沒有詳細說明而已；但是因為簡單的擇錄這些五位百法裡面的部分，就可以很快出離三界，所以這是很殊勝的一個修法。這個我們簡單介紹到這裡就好。只要願意修習十二因緣乃至十因緣，自然就能夠斷除對三界的貪愛，因為你發現它是無常的，那不是真我，所以你就會覺得不留戀；然後你知道出三界可以常樂我淨，自然而然就可以很安心地來修習這個法。

第三個，我們就來介紹所有佛法的根本，就是第三個「菩薩道」，也就是大乘佛法，所有佛法的修證標的就是在我們根本信。上一堂課講到根本信就是真如心，也就是所有的大乘佛法都建立在什麼？為什麼要有大乘佛法呢？就是佛的根本，也就是諸菩薩的根本，又稱為菩提。這個菩提名相很多，所以有的叫作慧，有的叫作般若，有的叫第八識，有的叫作阿賴耶識，包括異熟識，很多名相；這個名相是因為修證的位階不一樣，就用不同的名稱來解說而已。其實回歸起來，眾生就只有八個識啊！你敢斷掉前五識，那你很容易就能夠證得二禪；如果你敢把前六識，乃至前七識都斷掉，你就可以證得阿羅漢；然後也可以證得什麼？緣覺，出三界；因為三界的不現起，其實不是出三界，是你不在三界現身語意。現了什麼身語意？就是五蘊，就是十八界；那你十八界都斷掉，三界就不現起，一邊方便說叫作不在三界現身語意，其實了義的說法就是根本就不現起三界。所以三界這佛法，它是有簡單說，然後有廣說、有細說，簡單說叫作三界；然後要再細說，就是再說名色；或者叫作什麼？叫作五蘊；然後五蘊又細說，又叫什麼？六根、六塵，然後六識——十八界。所以佛法其實它是一體的，因為眾生的需要而把它分段來簡說，來比較深的說。

就像我們在學校教育，有幼稚園，有小學，有中學，乃至有大學，研究所，博士；博士之上還有沒有？沒有了；如果博士之上還有，就是頭上安頭，那個就是外道的妄語。要成就菩薩道，就是可以一直修到成佛，所以這個成佛之外，沒有再比佛更殊勝的了；如果有的話，佛就不是究竟了知。因為佛對所有宇宙，沒有一法不了知；對三界沒有一法不了知，所以才能夠成就佛道。所以，如果說有人自稱是比佛證量更高的，你就知道他不是佛教徒，那是外道，才敢這樣欺誑的講法。

那這個修學佛法的根本，既然大乘佛法的根本是在真如心的實證，也就是第八識的實證，那我們用什麼方法修呢？我們這個時候就要透過參禪，然後能夠證悟般若實相，也就是第八識；然後悟後起修，就依止唯識、方廣。當然破參前如果能夠先修學唯識，這樣要親證第八識又更容易，因為條理都很清楚，就更容易親證。所以很多修習，在沒有破參之前，雖然是先修了，但是你悟後可以省掉很多修行的步驟，因提前修了。

所以修學佛法，它是一個整體的概念。至於我們的小乘修法，就是三無漏：戒、定、慧。但是在大乘佛法又把它細分：戒之前又多一個布施，所以叫作布施、持戒；然後定的時候，前面有兩個方便，叫作忍辱、精進；禪定然後才能夠修得般若。它這個是有次第法的，為什麼呢？因為大乘佛法大部分都是菩薩道，菩薩要在人間成就佛道，自然要跟眾生廣結善緣；戒想要持好，一定要先有一個布施的心態，利益眾生；這樣可捨掉自己的貪、瞋、癡、慢、疑，對自己來講就能夠有自利，布施給別人也能夠利他、修集福德，這兩樣都是要有前方便，這個戒才能夠守得好。

至於禪定，為什麼前面要先有忍辱、精進呢？忍辱就是你要安止在制心一處的狀況，人都有邊際效用遞減，安住久了就不想安住；所以那時候你若能夠繼續安住，那這樣你的定就能夠成片。由點、線、面，乃至成片—就是面—這時候靠安住還不夠，還要精進；精進的意思就是不斷地練習安住在制心一處的那種狀況，然後安住到成就了，就是成片了、沒有問題了，意根接受了，那就變成禪定。所以說禪定的修習，它是有一一的次第的，後面我們再細說。

至於慧，前面這五度修好了，那你心就心得決定。好！我想要找到第八識，我不斷地找、不斷地找，自然而然遲早會被你找到的。這個找，你要有很多的知見，這些知見就要透過修習《阿含》或者是十二因緣，然後《般若經》、《唯識經》，當然最重要是要有禪師教我們參禪的正確方法。親證第八識產生了般若，注意哦！所謂般若慧，就是依於第八識所講的經論都是屬於般若，所以我們大乘佛法都是說我們要有般若智慧。

首先，破參找到第八識，之後知道第八識的功能差別，一一的能夠去現觀；然後就能夠印證大乘的所有的經典，包括所有的論，這樣才是真正的修證大乘的經論、能夠親證。所以，如果沒有親證，都是門外漢，大乘的經都一定看不懂，他一定會用第六識的狀況來解說大乘經典，乃至用聲聞道、用緣覺道來解說大乘，那就是與佛的真實義已經完全誤會了。我們再詳細說這個整個狀況，三無漏跟三界這個觀念建立了之後，那後面要修習就不會有偏差。

我們接著來說，三界就是欲界、色界、無色界，三無漏就是戒、定、慧，六度就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。三無漏的戒、定、慧，它當然要次第修。首先，要怎麼修？修習的目標是什麼呢？就是我們為什麼會在三界流轉呢？是因為我們貪愛三界，那就投胎在三界，不斷地投胎；那貪愛是什麼意思？貪愛其實就是煩惱，所以煩惱又細分為什麼？貪、瞋、癡、慢、疑。乃至細分為六種根本煩惱——就是貪、瞋、癡、慢、疑，然後又加一個不正見。常常說：我們要破煩惱賊。煩惱賊是什麼？你要知道它的相貌，然後才能夠知道用方法去對治：或者是守煩惱，或者是伏煩惱，或者斷煩惱，或者轉煩惱。

一般來說，煩惱就是漏，貪、瞋、癡就是煩惱，整個對三界的貪愛就是煩惱；漏就漏在我們三界裡面，不得出離。那守住這個煩惱不去犯戒，當然就是一個戒的方法；如果能夠伏煩惱那就是什麼？能夠得定。如果能夠斷煩惱，就能夠得慧，就是出三界。那對治煩惱的方法，它要有一個次第，就是能守而後能伏，乃至能斷，乃至能轉。這個再跟大家細說一下：第一個，凡夫一般就是守著煩惱不犯戒，這樣就得五戒。五戒能夠有什麼作用呢？就是得到人身，下輩子還是再投胎當人。如果再進一步能夠守了身三、口四、意三這個十戒，就能夠生天界、欲界天去享福，這個是屬於戒的部分。

第二個說定，定它是怎麼修法？它就是伏煩惱。它不面對煩惱，它乾脆把心、注意力轉移到另外一個地方去，這個叫作制心一處；也就是這個煩惱，我們不去管它，我們的心都注意到我們要面對的。譬如說，我們面對法塵，意、法為緣生意識；好！我們就在這邊一直用功。這個意識祂有尋有伺，譬如說，我們的五位百法，在我們的心所裡面，最後一個不定心法；不定心法有四個，其中兩個就是尋跟伺，當你把這個尋、伺練習起來，你就能夠得止、得觀，這樣自然就能夠得定。我們的注意力轉移之後，煩惱就調伏了，它就不起了；不起的時候，我們會生到哪裡去呢？我們就對欲界的這個貪愛不起，自然就生到色界、無色界去。這個時候都在定上用功，我們當然不會犯戒，所以這個叫作定共戒。

第三個解脫道呢，他們是要斷煩惱——斷三界的煩惱。那要怎麼作呢？要現觀煩惱的現行，什麼叫煩惱的現行？譬如我們對三界的任何一個法的貪愛，這個心一起馬上就知道。你想要對三界產生一個厭離，你真的想要滅除自己在三界中的五蘊十八界，你知道它是無常、苦、空、無我、不可愛，所以就願意把它斷除，斷除就出三界。出三界的時候，因為整個用功的這個心都在出三界上、斷煩惱上來用功，所以這樣就是解脫道的道共戒。所以我們從戒來說，再進一步有定共戒，有道共戒；因為你在用功的時候，你哪有時間去犯戒呢？所以那個戒就自然而然能守。

第四個，我們來講說有菩薩道可以轉煩惱。那是怎麼回事？就是現觀煩惱即菩提。能夠實證，然後能夠轉依如來藏——對如來藏有一個實證，然後乃至能夠依止。為什麼呢？因為知道萬法都是如來藏所生，煩惱也是如來藏所生，也是含藏在如來藏裡面；三界都是在如來藏中生，在如來藏中死，既然是這種狀況，大家都轉依如來藏，來現觀所有的三界乃至五蘊、十八界，乃至五位百法，一一能夠產生現觀，自然就能夠了知「三界唯心，萬法唯識」的真實道理，這個時候就是叫作菩提道的道共戒。所以你看看，同樣一個戒可以衍生，如果後面的法都可以攝受前面的法。

所以，禪宗的祖師就乾脆叫你們參禪，去實證如來藏。在修行，想要參破如來藏的過程中，你自然就戒定慧會具足。因為你那時候沒有心思去犯戒，你一邊在參禪，參禪成片自然就得定；得定了之後，你要能夠證悟如來藏就更容易，要破參就更容易。因為你不斷地在參禪的疑情中歷緣對境，只要說五陰十八界任何一個界相應，就能夠破參。因為十八界法都是如來藏所生，你從所生法去找如來藏，一定可以找得到，這個就是參禪的方法。

好！那今天講到這裡。阿彌陀佛！