各位菩薩：阿彌陀佛！

我們今天要講的課程是《大乘起信論》。上一堂課有講到，依止正行僧我們修學佛法就無礙。但是，我們要自己能夠辨別什麼叫正行僧。這個我們有介紹了這個佛法的基本概念，用這個基本概念去判斷，就比較容易正確了。一般來講，依止正行僧之後，我們學佛的路就無礙，就能夠一直到參禪，然後能夠親證第八識，能夠起般若智慧。那現在介紹一些非正行僧的狀況，也跟大家說明白免得被誤導；而且如果搞錯了，還會破戒或者破法，這樣就很冤枉了。一般來講，現在外道都很流行的是雙身法，初學者當然他不會跟你直接講，等到你發現的時候，往往是來不及了。那就要看他剛開始的法義的教法，到底是怎麼樣的，就依我們跟大家介紹的佛法的整個概念來觀察這些教我們佛法的人，他的身口意的狀況，大概大家就有一個初步的瞭解。

一個基本原則就是：反正教人雙身法的人，那一定不是正行僧，為什麼呢？因為大家都知道，五陰十八界虛妄，這個只是小乘佛法而已，那你想想看，會去貪著雙身法的身樂的人，貪那個只是身觸啊！這個是我們要斷除的對象，所以這是不理想的法、會妨礙我們出三界的法、會讓我們墮落三界輪迴的法，他們怎麼會去教這種貪觸呢？這就知道這個人是很淺見的人，或者說一點正見都沒有。第二個，如果修「定」的人，「定」只是共外道法，他如果定修得好的人，他哪裡會要雙身法呢？因為初禪的現起離生喜樂，離開欲界貪，生起了喜跟樂啊！所以，如果是貪觸，有修過定的人都知道，喜歡身的淫樂，那初禪是一定現不起的啦！因為你的注意力沒辦法內攝，因為身體驗外面的這些觸塵都是對外攀緣，「定」它是內攝法，它不是外緣，因這個觀念都搞不清楚，才會受騙嘛！所以這個是外道的雙身法，真的是很奇怪欸！台灣有那麼多人會去相信，那不要說他們的「慧」，就是連「定」都沒有！不然，誰願意去修呢，那些人更是連「淫戒」都沒有！所以，用這「三無漏」，真的是一檢驗就能發現的，真的是很不像樣的人，才會去修雙身法。

如果你真的初禪現起修得好，那個身樂是「每一個毛細孔都很舒服」，哪裡可能願意再去喜歡這個身觸淫樂呢？所以從這個知見來看，這些雙身修法人都沒有禪定，如果有禪定，他們不用這樣子去修雙身法，所以大家正知見建立之後，很容易就能夠知道什麼是正法、什麼是正行僧、什麼不是正行僧。一般在國外，因為他們的倫理觀念比較沒有，所以他們雙身法的修習，反而很容易就可以得到傳授；因為外國人本來就沒有儒家的師徒禮教觀念，所以一般學密的人，反而要到國外去、買外籍的英文書，漫山遍野，書店隨便買都有。但是在台灣，因為中土的地方，對禮教的觀念比較重，所以他們在傳雙身法，都要很小心、很祕密，怕人家知道，萬一被知道了，搞不好就被群起而攻，雙身法就沒辦法弘傳，所以他們就是祕密的弘傳。

所以一般的人，去學外道法、雙身法的，一輩子也沒有受到傳授。於是大家不知道的，會誤以為說，沒有哦！他們這個法，根本沒有雙身法，其實如果沒有雙身法的話，那他何必修呢？他們這個外道法，就不存在了啊！他們乾脆就統統來修學正統的佛法就好了，看是小乘、中乘、乃至大乘，讓他們學了好幾輩子，永遠學不完的正法，永遠都沒有辦法滿足的。就比如說我們讀大學，都讀不畢業，哪有心情、哪有時間，再去學其他的這些拉哩拉雜的課外法呢？所以，如果有外道要灌頂，記得大家要趕快溜掉啦！那個都不是正確的法，所以一般的外道連明心見性，明心見道的內容都不知道，不知就是第八識，他們完全是無知的；所以他才會狂妄，自稱為自己是證量比 佛還高，乃至自稱是什麼佛。大家都知道，賢劫千佛都已經排定好了，釋迦牟尼佛後的下一任佛就是當來下生 彌勒佛，中間哪有可能再有另外一尊佛？那他們敢自稱為佛，一定是什麼外道！他們根本不信佛嘛！因為他們不信佛，當然就不受佛教的約束嘛！所以才膽敢這樣子，自稱自己是佛。不管他們是什麼樣的佛，這個對佛都是大不敬，所以依佛法來講，大家就很明確知道，他們根本不是佛教。

如果佛教，他們一定要受佛教的規範，這個基本觀念建立之後，就知道他們是外道，他們因為沒有親證如來藏，所以他對如來藏在哪裡都不知道，是具足的凡夫；但是他們為了要騙財騙色，他又說他們的證量比大乘佛法還高，那這個就是笑話啦！如果比大乘佛法還高，那個就是頭上安頭了，大乘佛法如果不圓滿，那它就不叫作大乘了。所以大乘佛法，能夠教導人修習到成佛，佛之上還有佛嗎？不可能的，如果還有人證量比佛更高，那佛的位階就不對了。佛是無上正等正覺，無上就沒有人再比祂更高的；這個大家基本觀念在建立之後，就不會讓這個附佛法的外道騙……，為什麼叫「附佛法」？因為他們如果自稱是外道，很多人不願意去修，他們就說：我們也是佛教。然後說我們這個佛教的證量比大乘還高，那其實都是虛誑語，所謂的「即身成佛」，那個都是胡說八道！如果我們有對大乘佛法基本的觀念能夠建立的話，那就知道他們百分之百是外道，只不過為了要假冒「佛教」這個招牌，然後去騙財騙色而已，這個就是學佛的基本觀念建立。

好，那我們如果信受正行僧，那對佛法的理路，整個架構都已經清楚了。那大家要修行布施，是怎麼樣去布施呢？要隨分、隨緣、隨力來供養，那這樣就是一個如法的供養，供養除了是我們人間之外，還有人之外的，譬如護法菩薩、韋陀菩薩、伽藍菩薩等等，這些能夠護持我們，修學佛法的這些菩薩，我們也要供養；另外家裡如果有供奉 觀世音菩薩或者 文殊菩薩， 普賢菩薩、地藏菩薩等等，這些菩薩也都是正行僧，一般人會講，他們又不是人，又不會教導我們，但這種觀念是不對的。諸佛菩薩在冥冥中安排各種因緣，我們一般人很難瞭解的，所以一般人修學佛法，都還要這些諸大菩薩暗中的護持，我們因緣才容易成就，乃至我們的破參，其實大部分都是佛菩薩加持；因為這些如來藏法眾生都有，日用而不自知，那為什麼破參前、破參後，如來藏跟五陰十八界的現起運作都一樣，那你為什麼懵懂不知，沒辦法破參呢？就是只有一念相應慧而已，那這個一念相應，絕大部分都是諸佛菩薩的加持。

所以大家如果能夠瞭解之後，就知道佛法要在謙恭中求，一起慢心跟佛法就不相應了。所以大家要知道，只有能夠依止正行僧，正行僧的範圍就已經講了，包括我們人、包括非人，就是諸天菩薩，或者是指其他世界的菩薩，這些菩薩他們對我們的修行都是有利益的，我們都是要去供養。大家經常講說，菩薩是從大悲中生，大悲中就是要利益眾生；所以菩薩有這個願，我們眾生只要能夠跟祂相應，這樣我們要修學佛法就比較順暢，就比較不會有遮障，這個就是供養的一個次第，大家都要瞭解。

好，如果想要具足我們剛剛說的這四種信：第一個信就是根本信，信有這個真如心，再來就是佛法僧三寶，加起來就四個信。這個信，怎麼樣能夠更具足圓滿呢？那就要再從大乘六度裡面，要先修前五度；因為我們信的就是真如心，要成就的也是真如心法，真如心就是第八識，也就是般若，般若就是六度裡面的最後的一個目標。你想要達成般若度的親證，那要怎麼辦？你前五度一定要修，次第修，所以前五度，它就變成一個方便，這樣整個佛法的體系，大乘佛法它是一個很完整的。佛法的修證，從布施、持戒這樣次第修，這樣就能夠很圓滿地修證佛法；小乘三無漏，大乘佛法中再把它增益更完整，就是大乘的菩薩道了。所以前五度，要先去一一地去依止它，那第六度，就能夠抉擇、能夠修行、能夠親證。一般人來講，都說佛法是智慧的法門，為什麼叫智慧法門，因為大乘佛法第六度就是在修持要親證般若智慧，這個才是真正我們大乘行者的一個修行的標的─ 也就是親證第八識如來藏，然後能夠起般若智慧，大家對佛法就能夠知道次第了。那見道之前，我們都要先修習這四種信分，就是剛剛說的，建立真如心的這個信，然後再加上三寶的信。

好，如果還沒有親證第六度—般若度的人 ，要怎麼辦呢？你要前五度要先修習好了，那這樣要修習第六度，就比較能夠無礙。在破參前，這些凡夫菩薩都是外門來廣修六度，就是前五度的修習都是「外門修」，然後你破參之後，你再來修的任何一個法，都叫作「內門修」。一般來說，我們要成就信分，要先修這五門，這五門也就是說，我們大乘佛法的前五度— 布施、持戒、忍辱、精進、禪定。般若，這個般若當然是第六度，所以《大乘起信論》，你看跟六度也是相關的，所以佛法它是一個整套，它是一個連貫性的、整體性的，不可以分割。分割，佛法就支離破碎，只有沒有親證佛法的人才會執著一個部分的法，認為它是整套佛法。所以這個佛法的親證，架構先搞清楚了，這樣次第修，修到哪裡就算哪裡，這樣都會學法無礙的。

好，所謂布施講完了，就講忍，這個忍門，它真正的義理是安住在正法上。因為眾生有邊際效用遞減，所以對一個法修學久了，他就會想要退失了，因為他覺得，不再感覺到那個法樂，他就沒辦法長期的安住在那種用功狀況，容易退失，所以你如果能夠安住在一種法，繼續進修，那就要有忍了。所以一般來講都說，所謂的忍就是忍辱，這是從廣泛的眾生，來說一般的忍辱；其實不是這樣，在佛法上要起真正的效用，就是要在正確的法上，安住那個心，然後繼續去用功，那用功久了，忍之後呢，就能夠產生精進；你精進不斷，就是這個忍繼續，繼續安住在這樣的狀況修習佛法，那這樣又叫作精進，所以精進的意思，它是整個連貫性的。精進久了，你遲早就能夠心得決定，這心得決定，又叫作什麼？又叫定，或者叫作止觀，這個止觀久了之後，就是安住在參禪的狀況下，能夠不斷地修習；那破參只不過時間的問題，或者說你福德的問題了。所以一般來講，外門六度的這個萬行，都是六住位之前的菩薩要修習的，如果這個信分都能夠成就，那要能夠參禪破參，這個資糧就已經夠了。

我們再來說這個，布施的這個部分。論文裡面說：【云何修施門？謂若見眾生來從乞求，以己資財隨力施與，捨自慳貪】，哦，就是慳著啦！【令其歡喜，若見眾生危難逼迫，方便救濟令無怖畏。若有眾生而來求法，以己所解隨宜為說。修行如是三種施時，不為名聞、不求利養，亦不貪著世間果報；但念自他利益安樂，迴向阿耨多羅三藐三菩提】。（《大乘起信論》卷2）這個我們在開始的時候，都已經有講過了，這個就是一一要細說，就是從布施度，願意能夠作到捨棄自己的貪愛，自然修學佛法就是一個起點了。所以整個六度，在大乘佛法，都要從布施這邊先修持，這樣持戒就容易；持戒容易，就漸次後面這幾度就能夠成就。一般來講，佛法像這一部《大乘起信論》，都是從深的法慢慢的講到較淺的法。其實佛菩薩的經論，都是這樣說法，佛面對眾生所提的問題，祂都是在經論的第一段，便直接了當地用第一義法，正確地回答了；因為信眾有聽不懂重新再問，佛菩薩為了廣利眾生，才會反覆 地再解說，然後越講就越詳細，越講就越淺白，那這個是因為利益眾生。所以佛菩薩的說法，包括經論裡面的記載都是這樣，都是淺的部分是最後講，因為你不明白，祂才有需要說；如果兩個都是親證者，那麼一句話就解決了，不懂你再問，不懂祂再說，都是這樣的。

所以深的法先講也有好處，讓眾生聽到深的法，會覺得這個法—佛法—很勝妙，他會起高興信樂之心，就喜歡、能夠信受，那這樣能夠攝受眾生。所以在信受之後，因為眾生覺得能夠讓自己得到利益，這樣他就能夠一一安住在佛法上，能夠布施、持戒、忍辱、精進、禪定、然後般若。般若，如果這些法都反覆熏習久了，能夠成就，破參之後要退失就比較不容易。反過來呢，如果你是一下子直接去參禪，也不是不可以，但是你參禪之後，你想要安住，還是要補修前五度；這些法你如果能夠，一一能夠親證，你心就比較不會疑，比較不會退，比較能夠安住在這個法上，那這樣的話，六度法次第修，其實是比較安全的修法。那如果想要快速修，因為福德很大、因緣很夠而先破參，後面還是要悟後補修學分；就像大學生，你如果直接跳級大學，你一定要補修大學的預科— 這些該修的小學、中學，這些法呢，還是都要修。所以等於說，眾生如果能夠從小學、中學，然後才進入大學來修習佛法，這樣比較沒有那麼辛苦，在每一個階段都能夠有所獲益，那這個心反而比較能夠安住。將來悟後，因為能夠一一地驗證、一一的能夠現觀，經論能夠印證，那心就能夠安心，知道自己學的是正法，就不會起疑；然後也不會讓別人的邪見反而把我們引導到錯誤的方向去，因為有經、有論，甚至有公案來讓我們印證，也就是幫我們背書，我們心當然就無疑。疑沒了，那這個心就能夠安住不退。

今天講到這裡，阿彌陀佛！