各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎大家收看正覺教團「學佛正知見系列講座」，在這一系列的節目中，我們將為各位提供最正確的學佛正知見，希望您能每天抽出三十分鐘的時間，仔細聆聽我們正覺教團的老師們，為大家所開示的修道法要。今天這個單元，我們將為大家介紹：大乘見道所需的福德資糧

各位菩薩，我們都知道，大乘菩薩的入道之門就是明心見性，明心見性之後，才能進入大乘佛法的修道之門，也才能開始內門廣修六度萬行。然而在求明心見性之前，除了必須建立正確的佛法與禪法修證知見以外，還要鍛鍊參禪所應該具備的功夫，以及具有簡擇真正善知識的能力，並且還要培植福德籌集見道資糧。也許有人會問說：「要求大乘見道明心見性，為什麼一定要培植福德資糧呢？」各位菩薩，我們打個比方，各位就會比較容易了解。譬如說，我們想要蓋一棟像台北101那樣高的大樓，那麼請問大家：「我們是不是就直接蓋最上面的那一層就可以了呢？或者我們可以從第五十層開始蓋起呢？」相信大家都會搖搖頭說：欸「你是不是在開玩笑啊！」這是一個很簡單的道理，房子想要蓋得多高，地基就得向下打得多深。絕對不可能是要蓋一百層的大樓，卻直接可以從地面上蓋起，而不用向下把地基打好的。

各位菩薩，就像是這樣的道理，您在佛道上的每一分證境和證量，都必須有相對的福德資糧作為基礎，這樣才能在佛菩提道上有紮實穩固的基礎，也才能一步步的往前推進而沒有障難來遮障我們。弘法多年以來，我們看到許多退失的現成例子，雖然說會退失的人原因很多，但如果仔細的歸納起來，其實不外乎都是因為福德資糧不足所導致。因此，我們特別要利用三集的時間，來為各位詳細的說明，如何來籌集大乘見道的福德資糧，希望能夠幫助大家打下穩固的佛道修行基礎，以期能早日的修學正法，邁向正確的成佛之道。

想要培植福德、籌集見道資糧，最首先也是最重要的就是要歸命三寶，要供養三寶。所謂三寶，就是指佛、法、僧三寶。我們如果能夠以至誠心來歸命三寶，來供養三寶，一定可以獲得無量無邊的利益，並且能夠得到佛菩薩的加持和攝受。假使有人想要求明心見性，但是卻不歸命三寶，也不供養三寶，而說他可以靠自己的力量來悟入，那是絕對不可能的事啊！這是為什麼呢？因為明心見性，乃是 釋迦世尊以及諸佛菩薩成佛之鑰，假使不信有三寶，不能依止三寶，不至誠懇切的供養三寶的人，怎麼可能獲得成佛之道的入道寶鑰呢？因此我們說：一切佛子，假使想要進入大乘見道，想要明心見性的話，首先應該要歸依三寶，要供養三寶。

我們在歸命三寶、供養三寶之後，接下來應該要廣結善緣，修三福淨業，並且要孝養父母、奉侍師長、慈心不殺、行十善業道、行三種布施以及菩薩六度等等。佛世尊在經典當中，常常開示我們要孝養父母的重要性。譬如在《雜寶藏經》卷一云：【諸比丘當知：於父母所，少作不善，獲大苦報；少作供養，得福無量。當作是學，應勤盡心奉養父母。】又譬如在《大乘本生心地觀經》卷三的〈報恩品〉云：【世間一切善男女，恩重父母如丘山，應當孝敬恆在心，知恩報恩是聖道。……若人至心供養佛，復有精勤修孝養，如是二人福無異，三世受報亦無窮。】綜合前面這兩段經文的意思是說：世間一切的人，如果有人對父母稍作不善，不恭敬孝養父母，那就會獲得很大的苦報；相反地，如果能對父母稍作恭敬供養，就能夠獲得廣大的福報。父母對我們的深恩大德，可以說是「恩重如山」，無以為報啊！因此，我們應當在深心當中常常繫念父母的恩德，並且要能夠知恩、報恩，這都是佛子們所應該努力實踐的法道。假使有一個人，以無比至誠的心來供養佛陀，另外一個人，努力精勤的來孝養父母，佛說這兩個人所能獲得的功德，沒有絲毫的差別，未來世所能獲得的福報同樣都是無量無邊。

由以上的說明我們就可以知道，孝養父母乃是一切佛弟子，都必須要躬身實踐的首要之務。甚至於 世尊也曾經這樣告誡過阿難尊者。《佛說睒子經》卷一云：【佛告阿難：「吾前世為子仁孝、為君慈育、為民奉敬，自致得成為三界尊。」】這段經文的意思是說：世尊告訴阿難尊者，說 世尊在過去世為人子女的時候，非常的仁慈和孝順；作國王的時候，也是慈悲的護念百姓；作人民的時候，則是奉敬長上。因為這樣不斷累積福德的結果，所以今天才能成為三界至尊的人天導師、佛、世尊。也就是說，世尊在過去無量世當中孝順父母、奉養父母，才能獲得三界至尊——成佛的果報。

各位菩薩，我們想想看，三界至尊的佛，對父母尚且都能這樣的恭敬奉養，何況我們一介凡夫想要求明心見性，卻不需孝順父母、奉養父母呢？絕對沒有這個道理吧！我們從社會新聞當中，常常可以看見，有些人不僅不孝養父母，甚至於苛求虐待父母，或者詐騙父母的錢財，像這樣的人，說是要來學佛，求明心見性，想要求解脫，根本就是緣木求魚，不可能的事啊！因為人倫的基礎尚且都無法作好，何況要成為菩薩，乃至要成佛呢！

在談過孝養父母之後，接下來，我們再來說明有關奉侍師長的重要性。各位菩薩，我們從小到大，不管是生活也好，求學也好，或是為人處事，莫不是因為師長的教導，我們才得以順利的成熟長大。因此，師長對我們有恩，所以我們應當要：「給侍所須、禮敬供養、尊重戴仰。師有教敕，敬順無違；從師聞法，善持不忘。」如果以佛法的修行而言，一個菩薩想要在正法中能夠見道得法，全部都得仰賴師長的教導和攝受，不僅是悟前如此，悟後的進修更是如此。如果我們對師長的態度，都能夠虔誠恭敬，那麼對師長的教誨，自然也能夠信受奉行，能夠如法修學。假使能夠這樣的話，我們就不會被慢心所遮障，修行自然就容易有所成就了。相反地，如果我們對師長不能恭敬奉侍，那麼學法就沒辦法得力。有些人則是因為信心不足而不能奉侍師長，對師長起慢心，假使是這樣的話，那麼師長雖然有所傳授和教導，我們也總是陽奉陰違，不能如法去履踐，當然就會使得自己的道業從此停滯不前，沒有辦法往前推進。所以說，想要求大乘見道的菩薩，對一切教導我們世出世間法的師長，都要能夠恭敬奉養，隨順師教。如果能夠這樣如實的做，那麼慢心自然就能夠漸漸的消除，當我們的心地漸漸轉為調柔淳厚的時候，見道的因緣也就漸漸成熟了。

各位菩薩，孝養父母、奉侍師長雖然是很簡單的做人道理，但是要確實做到，也不是一件容易的事。接下來，我們要繼續說明慈心不殺對修道的影響。《佛說分別善惡所起經》卷一云：

【佛言：「人於世間，慈心不殺生，從不殺得五福。何等五？一者壽命增長；二者身安隱；三者不為兵刃、虎狼、毒蟲所傷害；四者得生天，天上壽無極；五者從天上來下生世間，則長壽。今見有百歲者，皆故世宿命不殺所致。樂死不如苦生，如是分明，慎莫犯殺。」】（《佛說分別善惡所起經》卷一）

這段經文的意思是說：一個人在世間，如果能夠慈心不殺的話，可以獲得五種的福報：第一、可以增長壽命；第二、色身安隱少病痛；第三、不會為刀兵、虎狼或毒蟲所傷害；第四、今生壽盡之後，可以往生天界，在天界壽命無量；第五、如果天福享完了下生人間，仍然可以得到長壽的果報。我們在世間常常可以看到百歲以上的人瑞，這都是由於他們宿世以來，慈心不殺所獲得的果報啊。

從這裡我們就可以看見，因果是如此分明的顯現，所以一切佛子都應該要小心謹慎，不要妄造殺業。對一般眾生而言，有情眾生都是「好死不如賴活」，每一個有情都非常的寶愛自己的生命，因此我們實在不應該去殺害其他有情眾生的生命。說到這裡，也許有人會說：「你們說有情都是寶愛自己的生命，我看不見得吧？否則怎麼會有那麼多人想要自殺不想活了呢？」各位菩薩，我們想想看，一個人如果不是因為愛自己，因為愛自己的五陰，那麼受苦就受苦，有什麼關係呢？又何必要以自殺來免去身心的痛苦呢？所以認真的說起來，自殺的人其實都是因為寶愛自己的關係，不希望自己的五陰受苦受，所以以為自殺可以得解脫。但是自殺真的得解脫了嗎？事實上，自殺以後並沒有得解脫，也不是一了百了，而是死了以後繼續去三界六道當中輪轉生死。更可怕的是，這種自殺的習氣種子，會在下一世因緣成熟的時候，又會再次的生起現行，而不斷的重複自殺的想法和行為。

各位菩薩，當我們知道這個道理以後，那麼請問您：自殺有沒有解決問題呢？您一定會知道，自殺並沒有真正的解決問題，只是把今生的困境帶到下一世，繼續去面對而已。假使我們能夠利用智慧去面對困境、接受困境、化解困境，這樣就能夠順利的度過人生的難關，我們的福德與智慧也會在無形之中，往上提升一大截呢。雖然這是個題外話，不過我們還是希望藉著這個因緣來傳達這樣的觀念，希望提供給菩薩們作參考。

話說回來，菩薩為什麼需要慈心不殺呢？我們常常聽到有些人會說「那些雞啊、鴨啊、牛啊、羊啊，不就是生來就要給人們吃的嗎？」欸！乍聽之下，好像也有道理，但是我們仔細想想看：這些雞、鴨、牛、羊，牠們是什麼呢？牠們是從哪裡來的呢？牠們真的是要來給人吃的嗎？各位菩薩，其實這些雞鴨牛羊，牠們也都是如來藏所變現的喔！牠們之所以會顯現出這樣的相貌，其實都是因為往世在當人的時候造了惡業，所以下墮到畜生道來酬償往世的業果。意思是說，有情眾生在三界六道當中輪迴，無量世來，彼此都曾經互為父母、子女，或者是兄弟姊妹、親戚朋友呢，今生我吃你，來生你吃我，如此輾轉的吃來吃去，恩恩怨怨何有了期啊！

菩薩之所以要慈心不殺，最主要的就是要斷後有的業種。如果我們今生不去殺害眾生，不去吃眾生肉，就不會和眾生結惡緣，未來生也就不會為了酬償業果，而被他所殺、被他所吃。我們都知道，菩薩從大悲中生，生生世世常住世間行菩薩道，自度度他直到成佛。因此，菩薩就不應該與眾生結惡緣，互相殺害。我們如果殺心不除，多行殺業，未來世難免會有五陰被殺的果報現行，甚至於互相欺凌，互相食啖，互相遮障，導致無法順利的學佛，何況是要求成佛之道明心與見性的菩薩大法呢！因此我們說，一個想要真修菩薩大道的人，都應該要慈心不殺，要護念有情眾生，這樣才能免除未來世的不可愛異熟果報。

接下來，我們再繼續來說明修集福德資糧的第二部分，也就是如何行十善業道。各位菩薩，相信大家都知道，菩薩如果要成佛的話，就必須要行菩薩道，要行菩薩道，就必須要先求明心見性，唯有明心見性之後，才能漸次的修行而成就佛道。也就是說，在漫長的修道成佛的過程當中，必須要有許多善緣的幫助，才能減少修道過程中的障礙，也才能漸次的圓成佛菩提道的修證。菩薩為了使成佛之道得以順利的進行，減除修道過程中的障礙，因此，每一位菩薩都應該要勤修十善業道，以迅速增長自己的福德資糧。

接下來，我們先來說一說佛陀三十二大人相、八十種隨形好的由來，以及這三十二大人相、八十種隨形好和這十善業道之間的關係。《菩薩優婆塞戒經》卷一〈修三十二相業品〉云：

【菩薩摩訶薩修一一相，以百福德而為圍遶。……菩薩常於無量劫中，為諸眾生作大利益，至心勤作一切善業，是故如來成就具足無量功德；是三十二相，即是大悲之果報也。】（《菩薩優婆塞戒經》卷一）

這段經文裡面所說的「摩訶薩」，是指大菩薩的意思。但是到底哪一階位的菩薩才能稱為「摩訶薩」呢？這在經典中會因時、因地的不同而有不同的說法。譬如說，在《大般涅槃經》中說，眼見佛性的十住位菩薩就是菩薩摩訶薩；有的經典則說，開悟明心不退的菩薩，就叫作摩訶薩；有的經典則說，要入地了才能稱為菩薩摩訶薩。前面這一段經文的意思是說，大菩薩們修三十二相業，每一相都要以百福德來圍繞，才能成就三十二相的一一相。也就是說，菩薩必須在無量無數劫當中，為諸眾生作大利益，然而這不是指在有漏有為法上所作的大利益。那麼，到底什麼才是菩薩所作的真正大利益呢？這當中包括了無漏無為法以及無漏有為法上面所作的利益，才是真正的大利益啊！

至於這些大利益的真正內涵，我們今天因為時間的關係，就在下一集中再詳細的為各位菩薩作詳細的解說，希望您明天繼續準時收看。

因為時間的關係，我們就說到這裡。謝謝您！

阿彌陀佛！