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第118集
由 正元老师开示
各位菩萨:阿弥陀佛!
这个单元,我们继续跟大家介绍“佛法圣道之心性与智慧”(三)。
上一集我们谈到有世间品德修养的菩萨,可以为家庭、为道场、为社会创造和谐有品格的气氛,这才是善良品德和高尚人格修养的表现。而一切只顾强调自我利益、自我感受的自私、贪婪、狭隘的害人害物行为,跟急躁、发脾气、不尊重别人、不尊重环境的不良行为,都属于没有品德修养或缺乏品德修养的表现。
在佛法上,人品和人格的修养还必须函盖文化的修养,主要内容是:在确立了行菩萨道的前提下,学会为了更有效地了解自己、认识世界、利益众生、造福环境,也利益自己,能够自觉地敞开心怀,谦虚、勤奋地学习各种知识工巧(包括电脑、网路〔网络〕、医药、文书、水电、机器等应用),并学以致用护持正法、利益众生,不断提高自己日常的工作效率。在利用语言、文字及身体行为去待人处事的时候,能够努力保持真实、准确、公平、正义、条理分明、井然有序的风格,能够体现亲切、随和、渊博、谦恭的自然优雅风度,这就是文化修养最重要的内涵。
当佛弟子具有了一定程度的品德修养和文化修养后,必然能够于三乘菩提的闻思修证过程中,基本上能够保持平静、理性、温和、正直、善顺、宽容的心境,和谦恭、勤奋的态度,不仅能豁达人生、洞明世事,对佛法真理的听闻、思惟、修行自然也能够如理如法。有了品德、文化的修养,修学佛法容易跟圣道的解行,相互契合、融会贯通,达到相互增上的目的,自然容易和戒定慧相应,能降伏各种烦恼性障,能发起菩提的修学意乐,因此能够摄受正法、护持正法。有品德修养的菩萨,具有慈悲心,能饶益有情;容易心得决定,发起智慧三昧、一心三昧;容易断我见、证我空,容易证悟实相通达般若。有品德修养的菩萨,容易息灭贪瞋痴,容易转依真如,容易发起无生法忍;有品德修养的菩萨,因为能够迅速修集福德资粮,所以他能够长劫入短劫,能比一般佛弟子更快成就佛道。
换一个面向来说,什么是次法?次法就是有漏的善法,三乘菩提安忍定力发起前之有漏善法都属于次法。那什么是佛法?佛法就是无漏的善法。要了解有漏的善法或是无漏的善法,首先要知道什么是漏。心有无明烦恼就是漏,众生有无明烦恼在五阴身中,因此会造作有漏业,因为有漏业的招感,会令众生的如来藏不断地出生五阴,依此五阴的身心,众生不断地在三界生死轮回,受种种果报。因此这个无明烦恼,这个有漏业所生的五阴身心及三界器世间都名为漏,是漏因、漏业、漏缘、漏果的缘故。
而无明烦恼又是什么?无明就是没有智慧,不知道五阴世间、器世间、十方三世、一切万法,都是众生自己的真心如来藏所变现,这就是无明。因为执著五阴是我,器世间是我所,认定一切万法是心外真实有的法;认定一切万法有真实的自性,有各种自在的作用,这就是无明。而烦恼就是对森罗万象的世间境界所生起的贪瞋痴,这三毒就是烦恼。无明烦恼是无始以来就存在众生的第八识如来藏,当众生六根接触六尘时,无明烦恼便会伴随着觉知心一起现行;也就是众生只要有见闻觉知心在,无明烦恼就在。见闻觉知心因无明而起烦恼,无明隐藏在烦恼中,这三法是一合相,众生不易察觉。又如来藏跟见闻觉知心、无明、烦恼这三法,乃至无量无边法,也都是一合相,这样的法界道理就是佛法难会之处。
简单地解说漏的道理后,那什么是无漏?无漏是指能够离开无明烦恼的法,或是本身即是没有无明烦恼,无漏讲的就是菩提涅槃。菩提是指能够离开无明烦恼的方法、道路。涅槃是指众生的第八识如来藏,祂是涅槃的法体,本身没有无明烦恼。众生可以因为次法的修学,有了善根福德因缘,能值遇善知识传授三乘菩提令其修学。因二乘菩提的修学,众生可以获得小涅槃果;因佛菩提的修学,众生可以获得大涅槃果。这些菩提智、菩提行、菩提果及大小涅槃,都名为无漏;无漏因、无漏业、无漏缘、无漏果的缘故,因此菩提、涅槃这两种法,就叫作无漏法。
世尊在圣教上说,有情因为有我,所以生死轮回,贤圣因为无我而解脱生死。什么是我?什么是无我?无明烦恼就是有我,菩提涅槃就是无我。众生因为愚痴无明,不知一切法无我的真理,这个真理就是真如的道理,背离这个真如的道理,执著一切法有我,所以有烦恼;因为烦恼,众生造作了有漏业,所以感得生死轮回。众生若能归依三宝摄受正法,修学三乘菩提,能够如实亲证一切法无我,悟入这个真如的道理,就可以获得解脱涅槃。因此说,无明烦恼就是有漏,有漏就是有我;也可以说,菩提涅槃即是无漏,无漏即是无我。
那什么是真理?为何真理说一切法无我?真理就是真如的道理,真如就是众生的真心第八识,又名如来藏。因为如来藏能够出生一切法,一切法摄归如来藏,所以说一切法即是如来藏;而如来藏离见闻觉知、不作主、不分别,祂没有众生见闻觉知的心行,也没有众生的我相,因此说如来藏及祂所出生的一切法都是无我。众生的本心如来藏具有二种法性:一者依他起性,如来藏能依他众缘和合而生起诸法的法性;二者圆成实性,如来藏具有圆满成就诸法的法性。
众生无始来以无明烦恼为因,以善恶业为缘,如来藏变现了三世十方的法界,变生了三界六道的五阴世间和器世间,令众生在如来藏中领受无穷无尽的生死轮回。如来藏虽然变现世间一切法,而自身本具的真如法性,却是恒常不变的;也就是说,众生在生死轮回中,在生灭变异的五阴世间和器世间中,祂恒常具有这个真实不虚妄、恒常不变异的体性。如来藏隐身于一切法中而如如不动、如如不变异、如如无我、如如不生灭、如如中道、如如清净、如如涅槃,这即是真如,又名自性清净心。
此外,如来藏所变现的五阴世间和器世间,本来就是如来藏妙真如的法性,本来无我相、无法相,本来无能取、无所取的种种分别;是什么缘故这样说呢?世间的我相、法相、众生相,世间的能取、所取,都是假名无实,都无自性,都依如来藏而假名施设的缘故,也是依众生的妄想颠倒才能建立。众生无始来愚痴无明,不能了知这些道理,坚固执著五阴是自己、是我、是人,执著五阴的自己有真实的自体性,依此有自性的五阴能起种种相用,这就是人我的执著。众生也坚固执著器世间万物是法,每一种法都有真实的自体性,依此有自性的万法,所以能起各各差别的法用,这就是法我的执著。
众生因有人我执、法我执,对于执著五阴所成的我相说为能取,对于执著万法所成的法相说为所取。有了二取相,有了五阴的人我相,有了万境差别的我所相,则众生的五阴十八界能在世间运行,能令众生受用各各差别的三界六道之苦乐果报;并且在领受世间苦乐果报的过程当中,又因为无明及贪瞋痴的烦恼,令众生又造作了能感后有的善恶业行,不断积聚未来世生死轮回的苦因,导致众生一世又一世无穷无尽地生死轮回。这个根本原因,就是众生不知 世尊所说一切法无我的真理,不知这个真理就是自己的本心如来藏。
一切法无我,应该要详细地解说,才能断除众生的疑惑,令众生乐于修学次法,圆满佛道。一切法无我有二:一是人无我,二是法无我。先说人无我,后说法无我。人无我即是五阴的无我,意指五阴不是我,五阴中无我,五阴是众生的身心和合总称。色阴是身体,受想行识阴是心识,圣教上说世间众生所认定的我有种种相貌;因种种相貌,所以我便有各种名称:有情、意生、摩纳缚迦、养育者、数取趣、命者、生者、士夫、作者、受者、知者、见者等,都是我的名称,这些名称都是依五阴运行的种种法相而取名。
《瑜伽师地论》卷56说:【复次,云何名缘生法?谓无主宰、无有作者、无有受者、无自作用、不得自在,从因而生,托众缘转,本无而有,有已散灭,唯法所显,唯法能润,唯法所润,堕在相续,如是等相名缘生法。】五阴是因缘所生的法,为了显示无我的道理,因此而说缘生。这段圣教主要的就是说明有情的流转生死,并没有主宰者,没有自在坚固真实的我体,也没有众生所认定的作者、受者,只是真如依烦恼、业行的众缘而显现出有情生死流转的苦果,只是真如借众因缘的相续流转而已。讲的就是七真如中流转真如的道理,每一个有情在起惑、造业、受苦的生死轮回中,是无我的,种种的我相法、造作的法、领受的法、见闻觉知的法,都没有实体,都没有自性,种种我名都是依真如而假名,而真如无我,这就是圣教所说的人无我。
众生一向认定五阴身心是我,一向坚定执著五阴身心是我。五阴有什么我相?因为众生所说的我是见闻觉知的法,是能主宰的法,是能造作的法,是能领受境界的法。为何说我是这些法呢?众生的五阴身心在世间六尘境界中生活,由于无明的缘故,众生会不自觉地被五阴欺骗,认为五阴能见到六尘,就说是我能见,六尘是我所见,能见的法就是我,故说我是见者。又认为五阴能觉能知六尘,是我能觉、是我能知,六尘是我所觉、我所知,因此说能觉能知的法就是我,故说我是觉者、知者。又认为五阴能领受六尘境界,是我能领受,六尘是我所领受,能领受的法就是我,故说我是受者。又认为当五阴于六尘中起见闻觉知,领受六尘境界,对可爱六尘境生起了贪爱,想要获得;对不可爱的六尘境生起了厌恶,想要远离,于是五阴就开始构思,开始运筹帷幄,想用什么方法、作什么行为,才能获得可爱的六尘境,或远离不可爱的六尘境,这就是主宰者;众生认为五阴在六尘境中能主宰的法是我,故说我是主宰者。又认为当五阴于六尘起种种构思、运筹帷幄地主宰后,五阴能于六尘境生起种种行为造作,来达成取舍六尘的想法,这些行为造作即名作者;众生认为五阴在六尘境中能起种种行为造作的法是我,故说我是作者。
上面所说的见者、觉者、知者、受者、主宰者、作者,是五阴的我相,众生时时处处都不断地将它认定为我、执著为我,这个执著坚固不可动摇。众生除了认定五阴的见者、觉者、知者、受者、主宰者、作者是我,我有见、有觉、有知、有受等以外,众生还认定这个我是常恒不变,是独一不二,是有真实的体性,是主宰者住于众生的五阴身中,跟五阴和合为一,五阴会生灭,这个我不会生灭,这个我能往来三世。
是什么缘故,众生观察到昨日有觉知、今日有觉知、明日还是有觉知,时时有觉知、处处有觉知,白天有觉知,晚上我睡觉休息醒来又有觉知,过去、现在、未来三世皆有觉知;因此,众生认定有我在五阴身中,所以五阴身心能有见闻觉知,这就是众生的常见论。又有的众生认定这个五阴我,只能存在一世,我只有这一世,因为多数人看不见过去世的五阴,也看不见未来世的五阴,不相信有三世的生死轮回,这就是众生的断见论。
为何圣教说五阴不是我?说五阴中无我?这是因为五阴不是见者、觉者、知者、受者、主宰者、作者;也是因为五阴里面没有独一不二、常恒不变,没有真实体性的见者、觉者、知者、受者、主宰者、作者住在其中。是依什么道理作这样的说法?这是说五阴所起的见闻觉知等我的相用,都不是自己有,都是如来藏借由因缘所变现,假名施设五阴。众生无知,误以为五阴自身外于如来藏能有见闻觉知等我的相用,由此缘故说五阴不是我。前面所举《瑜伽师地论》说因缘所生法,“无自作用,不得自在,从因而生,托众缘转,本无而有,有已散灭”,也是证明五阴所起见闻觉知等我之相用,都不是自己有,都是如来藏妙真如性,借由因缘所转变而生起,因此说五阴不是我。
因为时间的关系,这个单元我们就先介绍到这里。
祝福各位菩萨:身心康泰、学法无碍!
阿弥陀佛!