各位菩薩：阿彌陀佛！

這個單元，我們繼續跟大家介紹「佛法聖道之心性與智慧」（三）。

上一集我們談到有世間品德修養的菩薩，可以為家庭、為道場、為社會創造和諧有品格的氣氛，這才是善良品德和高尚人格修養的表現。而一切只顧強調自我利益、自我感受的自私、貪婪、狹隘的害人害物行為，跟急躁、發脾氣、不尊重別人、不尊重環境的不良行為，都屬於沒有品德修養或缺乏品德修養的表現。

在佛法上，人品和人格的修養還必須函蓋文化的修養，主要內容是：在確立了行菩薩道的前提下，學會為了更有效地瞭解自己、認識世界、利益眾生、造福環境，也利益自己，能夠自覺地敞開心懷，謙虛、勤奮地學習各種知識工巧（包括電腦、網路、醫藥、文書、水電、機器等應用），並學以致用護持正法、利益眾生，不斷提高自己日常的工作效率。在利用語言、文字及身體行為去待人處事的時候，能夠努力保持真實、準確、公平、正義、條理分明、井然有序的風格，能夠體現親切、隨和、淵博、謙恭的自然優雅風度，這就是文化修養最重要的內涵。

當佛弟子具有了一定程度的品德修養和文化修養後，必然能夠於三乘菩提的聞思修證過程中，基本上能夠保持平靜、理性、溫和、正直、善順、寬容的心境，和謙恭、勤奮的態度，不僅能豁達人生、洞明世事，對佛法真理的聽聞、思惟、修行自然也能夠如理如法。有了品德、文化的修養，修學佛法容易跟聖道的解行，相互契合、融會貫通，達到相互增上的目的，自然容易和戒定慧相應，能降伏各種煩惱性障，能發起菩提的修學意樂，因此能夠攝受正法、護持正法。有品德修養的菩薩，具有慈悲心，能饒益有情；容易心得決定，發起智慧三昧、一心三昧；容易斷我見、證我空，容易證悟實相通達般若。有品德修養的菩薩，容易息滅貪瞋癡，容易轉依真如，容易發起無生法忍；有品德修養的菩薩，因為能夠迅速修集福德資糧，所以他能夠長劫入短劫，能比一般佛弟子更快成就佛道。

換一個面向來說，什麼是次法？次法就是有漏的善法，三乘菩提安忍定力發起前之有漏善法都屬於次法。那什麼是佛法？佛法就是無漏的善法。要瞭解有漏的善法或是無漏的善法，首先要知道什麼是漏。心有無明煩惱就是漏，眾生有無明煩惱在五陰身中，因此會造作有漏業，因為有漏業的招感，會令眾生的如來藏不斷地出生五陰，依此五陰的身心，眾生不斷地在三界生死輪迴，受種種果報。因此這個無明煩惱，這個有漏業所生的五陰身心及三界器世間都名為漏，是漏因、漏業、漏緣、漏果的緣故。

而無明煩惱又是什麼？無明就是沒有智慧，不知道五陰世間、器世間、十方三世、一切萬法，都是眾生自己的真心如來藏所變現，這就是無明。因為執著五陰是我，器世間是我所，認定一切萬法是心外真實有的法；認定一切萬法有真實的自性，有各種自在的作用，這就是無明。而煩惱就是對森羅萬象的世間境界所生起的貪瞋癡，這三毒就是煩惱。無明煩惱是無始以來就存在眾生的第八識如來藏，當眾生六根接觸六塵時，無明煩惱便會伴隨著覺知心一起現行；也就是眾生只要有見聞覺知心在，無明煩惱就在。見聞覺知心因無明而起煩惱，無明隱藏在煩惱中，這三法是一合相，眾生不易察覺。又如來藏跟見聞覺知心、無明、煩惱這三法，乃至無量無邊法，也都是一合相，這樣的法界道理就是佛法難會之處。

簡單地解說漏的道理後，那什麼是無漏？無漏是指能夠離開無明煩惱的法，或是本身即是沒有無明煩惱，無漏講的就是菩提涅槃。菩提是指能夠離開無明煩惱的方法、道路。涅槃是指眾生的第八識如來藏，祂是涅槃的法體，本身沒有無明煩惱。眾生可以因為次法的修學，有了善根福德因緣，能值遇善知識傳授三乘菩提令其修學。因二乘菩提的修學，眾生可以獲得小涅槃果；因佛菩提的修學，眾生可以獲得大涅槃果。這些菩提智、菩提行、菩提果及大小涅槃，都名為無漏；無漏因、無漏業、無漏緣、無漏果的緣故，因此菩提、涅槃這兩種法，就叫作無漏法。

世尊在聖教上說，有情因為有我，所以生死輪迴，賢聖因為無我而解脫生死。什麼是我？什麼是無我？無明煩惱就是有我，菩提涅槃就是無我。眾生因為愚癡無明，不知一切法無我的真理，這個真理就是真如的道理，背離這個真如的道理，執著一切法有我，所以有煩惱；因為煩惱，眾生造作了有漏業，所以感得生死輪迴。眾生若能歸依三寶攝受正法，修學三乘菩提，能夠如實親證一切法無我，悟入這個真如的道理，就可以獲得解脫涅槃。因此說，無明煩惱就是有漏，有漏就是有我；也可以說，菩提涅槃即是無漏，無漏即是無我。

那什麼是真理？為何真理說一切法無我？真理就是真如的道理，真如就是眾生的真心第八識，又名如來藏。因為如來藏能夠出生一切法，一切法攝歸如來藏，所以說一切法即是如來藏；而如來藏離見聞覺知、不作主、不分別，祂沒有眾生見聞覺知的心行，也沒有眾生的我相，因此說如來藏及祂所出生的一切法都是無我。眾生的本心如來藏具有二種法性：一者依他起性，如來藏能依他眾緣和合而生起諸法的法性；二者圓成實性，如來藏具有圓滿成就諸法的法性。

眾生無始來以無明煩惱為因，以善惡業為緣，如來藏變現了三世十方的法界，變生了三界六道的五陰世間和器世間，令眾生在如來藏中領受無窮無盡的生死輪迴。如來藏雖然變現世間一切法，而自身本具的真如法性，卻是恆常不變的；也就是說，眾生在生死輪迴中，在生滅變異的五陰世間和器世間中，祂恆常具有這個真實不虛妄、恆常不變異的體性。如來藏隱身於一切法中而如如不動、如如不變異、如如無我、如如不生滅、如如中道、如如清淨、如如涅槃，這即是真如，又名自性清淨心。

此外，如來藏所變現的五陰世間和器世間，本來就是如來藏妙真如的法性，本來無我相、無法相，本來無能取、無所取的種種分別；是什麼緣故這樣說呢？世間的我相、法相、眾生相，世間的能取、所取，都是假名無實，都無自性，都依如來藏而假名施設的緣故，也是依眾生的妄想顛倒才能建立。眾生無始來愚癡無明，不能了知這些道理，堅固執著五陰是自己、是我、是人，執著五陰的自己有真實的自體性，依此有自性的五陰能起種種相用，這就是人我的執著。眾生也堅固執著器世間萬物是法，每一種法都有真實的自體性，依此有自性的萬法，所以能起各各差別的法用，這就是法我的執著。

眾生因有人我執、法我執，對於執著五陰所成的我相說為能取，對於執著萬法所成的法相說為所取。有了二取相，有了五陰的人我相，有了萬境差別的我所相，則眾生的五陰十八界能在世間運行，能令眾生受用各各差別的三界六道之苦樂果報；並且在領受世間苦樂果報的過程當中，又因為無明及貪瞋癡的煩惱，令眾生又造作了能感後有的善惡業行，不斷積聚未來世生死輪迴的苦因，導致眾生一世又一世無窮無盡地生死輪迴。這個根本原因，就是眾生不知 世尊所說一切法無我的真理，不知這個真理就是自己的本心如來藏。

一切法無我，應該要詳細地解說，才能斷除眾生的疑惑，令眾生樂於修學次法，圓滿佛道。一切法無我有二：一是人無我，二是法無我。先說人無我，後說法無我。人無我即是五陰的無我，意指五陰不是我，五陰中無我，五陰是眾生的身心和合總稱。色陰是身體，受想行識陰是心識，聖教上說世間眾生所認定的我有種種相貌；因種種相貌，所以我便有各種名稱：有情、意生、摩納縛迦、養育者、數取趣、命者、生者、士夫、作者、受者、知者、見者等，都是我的名稱，這些名稱都是依五陰運行的種種法相而取名。

《瑜伽師地論》卷56說：【復次，云何名緣生法？謂無主宰、無有作者、無有受者、無自作用、不得自在，從因而生，托眾緣轉，本無而有，有已散滅，唯法所顯，唯法能潤，唯法所潤，墮在相續，如是等相名緣生法。】五陰是因緣所生的法，為了顯示無我的道理，因此而說緣生。這段聖教主要的就是說明有情的流轉生死，並沒有主宰者，沒有自在堅固真實的我體，也沒有眾生所認定的作者、受者，只是真如依煩惱、業行的眾緣而顯現出有情生死流轉的苦果，只是真如藉眾因緣的相續流轉而已。講的就是七真如中流轉真如的道理，每一個有情在起惑、造業、受苦的生死輪迴中，是無我的，種種的我相法、造作的法、領受的法、見聞覺知的法，都沒有實體，都沒有自性，種種我名都是依真如而假名，而真如無我，這就是聖教所說的人無我。

眾生一向認定五陰身心是我，一向堅定執著五陰身心是我。五陰有什麼我相？因為眾生所說的我是見聞覺知的法，是能主宰的法，是能造作的法，是能領受境界的法。為何說我是這些法呢？眾生的五陰身心在世間六塵境界中生活，由於無明的緣故，眾生會不自覺地被五陰欺騙，認為五陰能見到六塵，就說是我能見，六塵是我所見，能見的法就是我，故說我是見者。又認為五陰能覺能知六塵，是我能覺、是我能知，六塵是我所覺、我所知，因此說能覺能知的法就是我，故說我是覺者、知者。又認為五陰能領受六塵境界，是我能領受，六塵是我所領受，能領受的法就是我，故說我是受者。又認為當五陰於六塵中起見聞覺知，領受六塵境界，對可愛六塵境生起了貪愛，想要獲得；對不可愛的六塵境生起了厭惡，想要遠離，於是五陰就開始構思，開始運籌帷幄，想用什麼方法、作什麼行為，才能獲得可愛的六塵境，或遠離不可愛的六塵境，這就是主宰者；眾生認為五陰在六塵境中能主宰的法是我，故說我是主宰者。又認為當五陰於六塵起種種構思、運籌帷幄地主宰後，五陰能於六塵境生起種種行為造作，來達成取捨六塵的想法，這些行為造作即名作者；眾生認為五陰在六塵境中能起種種行為造作的法是我，故說我是作者。

上面所說的見者、覺者、知者、受者、主宰者、作者，是五陰的我相，眾生時時處處都不斷地將它認定為我、執著為我，這個執著堅固不可動搖。眾生除了認定五陰的見者、覺者、知者、受者、主宰者、作者是我，我有見、有覺、有知、有受等以外，眾生還認定這個我是常恆不變，是獨一不二，是有真實的體性，是主宰者住於眾生的五陰身中，跟五陰和合為一，五陰會生滅，這個我不會生滅，這個我能往來三世。

是什麼緣故，眾生觀察到昨日有覺知、今日有覺知、明日還是有覺知，時時有覺知、處處有覺知，白天有覺知，晚上我睡覺休息醒來又有覺知，過去、現在、未來三世皆有覺知；因此，眾生認定有我在五陰身中，所以五陰身心能有見聞覺知，這就是眾生的常見論。又有的眾生認定這個五陰我，只能存在一世，我只有這一世，因為多數人看不見過去世的五陰，也看不見未來世的五陰，不相信有三世的生死輪迴，這就是眾生的斷見論。

為何聖教說五陰不是我？說五陰中無我？這是因為五陰不是見者、覺者、知者、受者、主宰者、作者；也是因為五陰裡面沒有獨一不二、常恆不變，沒有真實體性的見者、覺者、知者、受者、主宰者、作者住在其中。是依什麼道理作這樣的說法？這是說五陰所起的見聞覺知等我的相用，都不是自己有，都是如來藏藉由因緣所變現，假名施設五陰。眾生無知，誤以為五陰自身外於如來藏能有見聞覺知等我的相用，由此緣故說五陰不是我。前面所舉《瑜伽師地論》說因緣所生法，「無自作用，不得自在，從因而生，托眾緣轉，本無而有，有已散滅」，也是證明五陰所起見聞覺知等我之相用，都不是自己有，都是如來藏妙真如性，藉由因緣所轉變而生起，因此說五陰不是我。

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祝福各位菩薩：身心康泰、學法無礙！

阿彌陀佛！