各位菩萨：阿弥陀佛！

问候大家：身体健康、精神愉快。

“三乘菩提之胜鬘经讲记”（二），今天要和大家谈谈：胜鬘菩萨说 “非坏法故名为苦灭”（二）。

前一集之中提到了“生住异灭”、或者是“成住坏空”的“灭”，对于一般人而言，也就是死。当然不会有任何一个人是不会死的，不管是少小死、病死、意外而死、老死，都免不了一死；而死的苦对于一般人而言，那就更加明显了。怎么没有？生离死别的事，可是在我们周遭是常常可以看见的啊。要不然是放不下亲爱的眷属，要不然就是放不下生前的财富、地位、名声，甚至于觉得有什么事情还想要完成，乃至是要报仇的事情还报不了等等；总而言之，就是觉得还活不够、享受得不够，或者是觉得说能够活着真好。活着真的有那么好吗？明明就伴随着种种的苦，却还是希望活着，所以就常常互相勉励说：“哎呀！人生一定要抱持着希望。”“人生不可以没有希望。”“希望明天会更好。”但是说归说、希望归希望，却往往不是可以随心所欲的；这样子其实正是希望能活着，那正是应了那句话说，“好死不如赖活着”的俗语。

然而为什么说了那么多人生之苦？正是因为众生从无始以来，就是一直贪著于“有”，从“有”之中去受用种种的五欲之乐；丝毫生不起一分出离五欲之乐的心。也许有人就说了：“修学佛法的目的，不是要求离苦得乐吗？那为什么要求出离五欲之乐呢？”然而如同前一集之所说，五欲之乐一定会伴随有种种的苦，那正如一张纸的正反两面，是同时存在的；而佛法的“离苦得乐”是要离开五欲所引生的“苦与乐”而得到自在之乐。所以那一些为了求五欲之乐而“学佛”的人，注定将来就一定会走向广收供养、名利双收等等的“学佛方式”，或者甚至是“男女双修、无上瑜伽”的假“佛法”，而那一些人其实都不是真正的在学佛。

一个人的一生之“生住异灭”是如此，现象界的“有”亦复如是，不离于生住异灭，这一个“生住异灭”的现象就通称叫作无常；追求“无常”是不是苦？当然就是苦！因为想追求的不一定能追求得到，即使追求得到也只是暂时而有的；虽然说是暂时而拥有，却要相对的付出种种的代价。所以苦是从哪里来的？是从执取现象界的有而来的，而现象的有并不是真实的有。就好像我们生活在这个世间，在佛法之中归属于叫作欲界，在于其中，人们受用于财、色、名、食、睡，或者是色、声、香、味、触之五欲；然而在这样子的境界之中，或者是自己多世的熏习，终于体会到了一点，受用五欲的自己与自己受用的五欲，从来一直都会有“生住异灭”的状态，既然是不离于生住异灭，所以是无法永远保有的，无法永远保有的就离不开种种的苦；或者是随着耆宿之教导，要持五戒、修十善，来世可以离开欲界的人间之苦而得到欲界天的乐。所以终于愿意放下继续追求人间的有，因为即使在人间是个有钱人，还得要经过辛苦的赚钱过程，这个叫作创业；创业之后又要勤奋地守持着成就，就怕已得的成就一不小心又失去了，始终离不开“创业维艰，守成不易”的苦之中。而听说生到欲界天，都不需要辛苦赚钱就能过着幸福快乐的日子，而且寿命远比人间还要长，这样子虽然还是在“欲界有”之中，却已经心甘情愿舍离人间而持五戒、修十善求生欲界天了。若是能够如此，至少是开始发心出离人间了，因为知道人间粗重的有，伴随着就是种种的苦。

现在说这个人生到欲界天了，应该都是只有快乐吧，总不会有苦了吧？不然！这正好有一句话说，叫作“天不从人愿”，只是与一般的解释稍有不同，而说是：“虽然生到欲界天，却还是无法圆满当时在人间的愿望。”为什么这么说？因为相对于人间而言，欲界天虽然说其苦是少了很多，不需要去赚钱生活，也没有种种的病苦，但是欲界天还是有一些苦的。譬如说欲界天有六个层次，施设为欲界六天，下二天的境界之中还会有争战，有阿修罗与帝释天之间的争战，有所争战当然就免不了会有死伤的情况了，这是其中一部分的苦；乃至是到了欲界第六天，仍旧会有为了要保有更多的世间眷属的贪而有了一些不如理的造作，所以也引生种种的苦。虽然欲界天的寿量相对于人间是极为长久，而且越往上的境界寿量则越长久，但那只是相对于人间而言，还是会有寿尽的一刻到来。事实上时间的长短，只是人们心中相对的感受。所以正在快乐的境界之中，就说是“时光飞逝”；处于痛苦的境界之中，就说是“度日如年”，并非有真实不变的觉受。所以到了那个时候五衰相现前，天界中原来爱念的眷属，此时此刻不再眷顾于彼；因为不再被眷属所眷顾的缘故，因为知道即将要失去那样子的五欲境界，当然心中不免就生出了愁苦。

所以如同前面之所说，人间一个人一生免不了“生住异灭”，到了欲界天亦复如是，仍然是在“有”之中，只是其“生住异灭”的相貌会有所差异，但毕竟还是“生住异灭”，还是离不开“无常”。既然欲界天是这个样子，那么聪明人就思惟：既然欲界天的境界仍然是在“有”之中，而我若是还在其中就仍然是被“有”所束缚，有了“有”就会有“失去有”，因为“生住异灭”嘛，那么有没有可以离开欲界有的方法呢？所以就寻求善知识的教导。现在我连欲界天的境界也不想要了，因为那还在“有”里面，就会有苦啊。请问一下：“除了要持五戒、修十善之外，还要修什么才能够离开欲界有之苦呢？”善知识就教导他：“应该要修禅定，分证了禅定以后，这一世在人间舍报了以后，就可以生到色界天以上而离开欲界有的苦。”然后就教导他：“分证禅定之前，应该要以种种的方便而离开欲界有的男女贪欲、以及对睡眠法的强烈贪著等等。总而言之，就是要离开五盖。”这个时候某甲可以接受了，他明白了舍离欲界有的法，才能够得到色界天的法；不舍离欲界有的法，始终会在欲界有之苦之中。因为想要离开欲界有之苦，于是就下定决心舍离了欲界有之法；这样子终于有一天现起了初禅，知道舍报之后可以生到初禅天而离开欲界有之苦。

某甲生到初禅天，离开欲界有之法而没有欲界有之苦，这样子还会有别的苦？答案是肯定的。虽然相较于欲界天的苦已经又轻微了许多，但仍然会有苦。譬如说世间之间有一句俗话说“民以食为天”，换句话说，若无以为食则是人世间的大苦，因为乃至是会因此而陨命；于色界天则施设一句话叫作“以禅悦为食”，这当然不是说拿“禅悦”来吃，而是说以人间、欲界天的饮食而作为一个譬喻，因为人间、欲界天是要靠饮食的维系，才能够增长色身而存活；而色界天也有色身啊，但比起人间、欲界天人其色身就更加高广，但其色质则是更加的微细，因而就不需要有饮食了，但是还需要常常以禅定来维系之，故以人间食的道理来加以譬喻。

虽然色界天人的寿量相较于欲界天人更为长久，乃至是寿量可达五百大劫；既然说的是有寿量而不是无量寿，所以最终还是会从色界天消失而下堕于欲界天以下的境界。因为比较于色界天的境界，欲界天以下的境界则算是污秽、杂染，因此当色界天人失去色界天身时而下堕就会有种种的愁苦。会有以下堕为苦的现象，表示还是有苦啊。然而没有智慧的人就会想说：“五百大劫才下堕一次，这样的苦已经很轻微了，这种境界何乐而不为之？”表面上话虽然是这么说，但是佛法的目标是要永除众苦，像这样子“一世生到色界天，受报后又要下堕”，到底要重复几次啊？更何况说从色界天受报下堕以后，即使回到人间，是不是又要努力去修禅定，然后再求可以生到色界天，难道说这样子不累、不苦吗？这还没有提到说回到人间后，有没有因缘再修禅定的状况；再者从色界天受报下堕之后，就一定会再回到人间吗？那么答案各位就已经知道了嘛。

因此，以上生色界天为乐必然又会有下堕为苦而相随，色界天的境界仍在“有”之中，有“有”还终归会坏灭，所以还是有苦。那么还有更胜妙的境界吗？有的，善知识就教导某甲，如何在四禅的等持位之中，作意把四禅的色法灭除而进入无色定，舍报之后就可以生到四空天，其寿量乃至是八万大劫。但是虽然生到四空天已经没有色身，纯粹就是精神体住于一念不生的状态，而且寿量更长久，但这其实正是大苦啊！叫作“行苦”。因为这仍然不是无量寿，还是会下堕，那么其中的道理就与从色界天下堕的情况是相类似的。所以善知识又教导某甲，这样的状况中还是有一分能取所取，那正是不离开有“我”，有“我”就还会有苦，因为那个“我”不是真实的，得要把“假我”灭除掉，才是真正的“寂灭为乐”。

如此从欲界的人间一直往上——欲界天、色界天、无色界天，当然其中包括与人间同在一处的旁生的有情，那之下的饿鬼道、地狱之法呢，其实都是有“有”，叫作三界有——欲界、色界、无色界有；细分的话，则施设叫作二十五有。既然说的是三界有，表示这三种境界还是离不开“生住异灭”，那就仍然会有“苦”。那么您这个时候会不会生起一个念头：“既然三界都是有‘有’，都离不开诸苦，为什么这个善知识不一开始就为某甲说明，这样子某甲也可以一次性地就离开三界，就不用整得那么辛苦了。”这句话听起来好像有道理，“好像有道理”正是在说“其实没道理”；这就好像说，世俗之中不是常常有一段指责人的话说：“这个人真是不知道该拿你怎么办才好？道理已经跟你说了这么多，怎么就是听不懂呢？听懂了以后，怎么不赶快去做呢？愿意去做以后，怎么又常常做错呢？”等等、等等就一大堆等等。有没有听人家说过？或者是有没有被人家念过？可能兼而有之吧。换句话说，人世之中的法就已经可以看出众生的执取性，更何况是欲界天、色界天、无色界天等的法呢？某甲或者是从来没有听过，或者是听过而不相信、不了解其中的内涵，你要某甲如何可能一次性地就把这一些关卡全部突破而出离呢？所以得要渐次啊，要让某甲随着这些法的次第性都慢慢了解了以后，心量愈来愈大了，才愿意、或者是说有能力去成就这些法；那就好像说，不可能有人刚被生下来以后，连爬行的道理都不具足，也不了解说跑步是什么状况，更不知道说为什么要竞赛，然而就直接要求他去参加百米竞跑；那根本是无法成办的，其道理就类似是这个样子。

看起来，行者把蕴处界等等的诸法毁坏以后也就离开三界“有”，离开了因“有”而生起的生老病死等等苦而入了无余依涅槃，可以说是诸苦已经灭除了，但为什么胜鬘菩萨却要说“非坏法故名为苦灭”呢？但时间到了，今天暂时说到这里。

祝愿大家：幸福健康，道业猛进！

阿弥陀佛！