各位菩萨：阿弥陀佛！

我们今天要讲的是“真如之辨。”

就是说到底真如是怎么一回事呢？因为世界上有的人，他们破参以后还要另外再去找一个真如心或是找一个真如，不论祂是不是心体，这样的想法是不是对的，我们可以在这里作一番的解析。因为他们宣称这样的真如祂是纯然清净的，你说为什么他要这样主张呢？因为这样主张—就是因为他们认为阿赖耶识是染污的—阿赖耶识因为出生了染污法，所以他们就会认为你阿赖耶识既然会出生染污法，你就无法避免你自己本身是染污的。虽然经典说你是自性清净心，然后你还是一样有承受染污法种种，他们是很难相信的，所以他们不喜欢阿赖耶识。

那我们就要说：今天你这个心体，你认为你想象中的一个真如也可以出生阿赖耶识，你既然是纯然清净的，你怎么会出生一个染污的阿赖耶识呢？你这样因为讨厌染污的法由阿赖耶识出生，所以你想要否定阿赖耶识。今天你出生一个染污的阿赖耶识，你是不是也应该否定你自己啊？你自己就不可能是纯然清净的，你如果纯然清净，你应该出生一个清净的第八识，不应该说你是出生一个染污的阿赖耶识；既然你讨厌染污，那你自己作的也是一样啊！所以你这样的立论就失去根据了，你的纯然清净就打了折扣，你就有问题了。所以你既然对阿赖耶识不满，你也应该对你所说的这样真如不满，所以你这样说法是不成立的。

如果说你自己能够出生清净的第八识，你就跟所证的这一个因地的阿赖耶识一点关系都没有，你就变成另外有一个你自己的第八识，还有这个阿赖耶识，你这样就创造两个第八识了；这样的说法，这样的想象的真如是对的吗？如果你今天说：“好，我还是坚持这样！祂因为自身很特别的清净，所以祂虽然出生染污。”但是你勉强可以接受；如果你硬是要这样，硬着头皮来主张自己的说法，我们也可以说：“既然你可以清净又可以出生染污，你的真如后面是不是应当也可以再有更大一个真如，或是一个更清净的真如？”因为你可以依次递减。如果这样也可以；这样的话就会真如一、真如二、真如三，一直真如……。因为反正你的纯然清净都已经含藏不清净，你也认为这样的话是“可能是逼不得已”，这样逼不得已就可以有逼不得已二、逼不得已三、逼不得已四……。那这样请问：“你的究竟心体到底是什么呢？到底谁出生谁呢？”所以想象中的真如—这种纯然清净—是不存在的。又清净、又染污可以成立，那“阿赖耶识”就已经成立了啊！

所以，不会有这样想象中的真如，又出生染污的阿赖耶识，乃至真如二又产生了真如一的种种说法。因为你说的真如，都没有办法达到你所说的纯然清净的境界，因为祂们总是要出生染污的阿赖耶识，如同你自己说的：虽然真正佛法说阿赖耶识祂是清净的，但你不信。如果这样的人他又说：“你说的这样有道理，所以我现在把第八识切割，把祂的出生万法的自性—因为有染污性—我把祂切割掉。所以我现在这个真如心因为是清净的，所以我出生清净的第八识；至于你的阿赖耶性那些染污的，就是你自己的自性，那我不管你，这样我还是清净的。”好！这样的说法，想要逃避清净和染污的一个界定问题，可是它也会有问题，为什么？因为既然这个阿赖耶识祂称为第八识，又是被出生的，祂的自性是一开始就不存在的，当然是由你这个想象中的真如—假如你立论的话，想象中的真如—所出生的不是吗？因此，祂不可能自己无因生、出生自己的自性。

你如果解释说这个自性是祂一出生就会有。那怎么有？一定要是出生祂的一个心体，才可能让祂有这样存在的自性，不然就会堕于无因生；无因生的话，那就变成说您赞成阿赖耶识是本因，既然是本因，你怎么还会想象一个真如在祂后面又成为祂的根本因，难道你就这样错乱吗？根本因，所谓根本就是一切万法、一切诸法的因。你在根本因后面再加一个根本因，这样就“根本根本因”；如果这样可以成立，我们应该还可以再施设根本因的根本因后面还有一个根本因——“根本因”的根本因。这样不就是语言文字的游戏吗？这样永远也没有尽头。所以，不当切割这个自性，来说祂不是你想象中的真如，因为祂应当继承你的自性，或是你把你的功能体性赋予这个阿赖耶识，这样才能说得通。

你这样的“想象真如”出生了这个阿赖耶识，祂所有的自性都应该继承你的来的；可是一谈到继承这个问题，就回到你这个心体—你这个想象中的真如—应该也有染污的，不然这个染污的万法出生要算在谁的头上呢？难道是算在阿赖耶识的头上吗？这样不对，应该算在你们的头上啊！因为这些自性都是你给祂的，也就是说，你本来就有这样不清净而可以出生染污法的一个特性；这样存在的自性，所以阿赖耶识才会继承这样的自性。所以这样的话，又让你这个想象中的真如是不可能存在的。

另外一个论点是说，“这想象中真如是纯然无为的”。可是这句话也有问题，既然你是纯然无为的，你为何会出生阿赖耶识呢？阿赖耶识既然是你出生的，“生”就是一个有为法，显示的话还可以说你是无为显示，这样“无为”让大家透过这样观察或种种的领会。可是你毕竟是出生了一个法，出生了一个法当然是有为法啦！你既然讨厌阿赖耶识祂是含有“有为法”，因为祂出生万法的功能，所以你不希望这样的法是作为最根本的本体；因此你施设了这样的纯然无为的真如，这样想象中的真如。可是你却又犯了同一个你论点的过失—就是你去出生了阿赖耶识—你是无为，应该无生一切诸法；不然你生的话，它不叫有为法，您要称呼它是无为法吗？所以，你不满阿赖耶识出生万法，可是你自己却对自己的想象中真如来出生阿赖耶识，却没有警觉到，所以这也是你的过失；所以你想象中的真如，当然是不存在。

然后如果“生”的话，那你是剎那剎那生灭吗？如果是剎那剎那生灭，如何执持业种？阿赖耶识被你出生，刚出生你又把祂灭掉，祂业种要放去哪里呢？难道又要托你代管吗？那你更不是一个“无为”啊！你有执持业种的功能，你这么忙，你怎么可以说自己是无为的心体呢？除非一切的法，你也不管。一切统统不管的话，这些自性都是由阿赖耶识来出生，就犯了原来纯然清净的过失，因为那个是不可能不从你这个地方来继承的。而且阿赖耶识祂如果是剎那生灭的话，祂在出生万法的时候也会有困难，因为祂才剎那生灭，而且诸法也要剎那生灭，祂怎么照顾得来呢？所以不论怎么说，你想要抢阿赖耶识的功能体性，想要找一个纯然清净无为的法，这样想是没有意义的，而且它也不合乎实际。

我们如果说：“那我不要出生了可不可以！”如果你换成这样的说法，那也不成啊！为什么？因为你不出生阿赖耶识，那你跟阿赖耶识又有什么关系？既然没有关系的话—阿赖耶识可以一直到佛地，因为祂的心体没有灭，第八识那时候称为无垢识—你既然不是所生的因，难道你作为所缘吗？可是请问：阿赖耶识本来就有真如性，不是因为你才有真如性，因为阿赖耶识兼具一切出世间法，当然就兼具无为法；也就是说，你想要当阿赖耶识的所依，你说不出一个道理来啊！而且你跟三界的关系一点都没有，请问：如何亲证你这个想象中的真如？你至少要拉到一点点关系啊！然而亲证如来藏就是亲证阿赖耶识，跟你没有关系，因为你不是祂所生的法、不是能够出生阿赖耶识的法，而且你也不是祂真实需要的必要条件，所以亲证的时候找不到你。

好，接下来想要亲证或转依真如的时候，我们是依亲证阿赖耶识说亲证真如；既然是这样，我们本来就有第八识的真如体性，就算你不承认祂的真如体性如何，也不承认这叫亲证真如，但没有关系，因为阿赖耶识还是有祂的无为法，所以还是可以转依祂的真如性。因为亲证的菩萨都知道：阿赖耶识这个心体，祂是不对六尘起分别的；那如果这样，请问你要作一个所缘、所依，你到底什么时候才会被亲证呢？什么时候才需要转依你呢？难道到了佛地的时候，还要再转依一次变成你，那你是第九识吗？显然你这样说出生的因、出生缘，都不合理啊！因为佛地的时候就是无垢识，无垢识就是当初的阿赖耶识心体，只是更名称为无垢识，再也没有污垢，就是第八识纯净、无染，没有任何的染污。

而且我们再看经论，如来藏祂本身是不生不灭，在《华严经》也是这样写。《华严经》是经中之王，然后叙述这样的心体，说如来藏就是阿赖耶识；不管你喜欢或不喜欢，祂还是究竟的心体。因此你想象中的真如，是没有办法在佛法中立足的，而且《大般若波罗蜜多经》有说：“真如虽生诸法，而真如不生。”(《大般若波罗蜜多经》卷569)这就代表说，这个真如是有作为的，有功用的，祂是一个可以出生诸法，这本身就是有为。如果说一切万法里面有染污的法，那当然我们因为这样染污，而说祂是阿赖耶识，这有什么过失呢？这当然是对的啊！你又说你要的真如不是这样，那你就违背了这一段经文的显示了，因为真如祂就是出生了染污法，而祂还是没有生灭啊！既然没有生灭的话，而且这样没有生灭的心体，我们也可以称为真如，就代表祂有真如体性，所以祂有为。

当然祂既然是称为真如，祂一定是清净的；既然能出生万法，万法有染污的、也有清净的法，当然就是阿赖耶识，不然你要称祂叫什么识呢？而且佛法中有七真如，所谓的七真如里面有“邪行真如”，邪行真如当然不能说是清净的；既然不是清净的，如果你说一切清净才叫真如，那为什么佛法有邪行真如呢？所以你说的这个法—想象中的这个真如心体—祂没有办法利益任何的众生，直到成佛祂也还没有办法利益。因为到成佛以后，如来已经不需要再作任何熏习了，因为再作任何熏习也不能改变，因为变易生死已经结束了；所以祂不需要再去证得法体上的根本或是想象中的真如、最根本的真如，因为如来已经成佛了，所以种子不会再变异。因此您说的这个想象中的真如，对众生没有任何利益，对“成佛”，很抱歉！也没有任何的关系，也没有任何利益；不论在哪里，祂都没有办法亲证，因为佛不需要亲证这想象中的真如，因为佛的种子不会再有任何的熏习、变异，学任何的法也不会再有增长。何况佛知道过去、现在、未来一切诸法——正遍具知。那你这个法—想象中真如—又不现在三界中，又不现在如来的心中，连如来都不需要去求证、亲证，请问你：想象中真如到底是要给谁用的呢？

所以说，这些人的想法是不实际的：你何必一定要灭掉，或是讨厌阿赖耶识的本体呢？你何必因为不接受根本上师的说法，不接受开悟明心的教导，然后为了自己的私心而想说种种的法，乃至于创造这真如，又说祂不是心，又说是心种种；这些都代表对于佛法理路是不清净的，对于善知识是没有办法信受的。应当相信《成唯识论》说，第八识，祂有阿赖耶识名字，也有异熟识名字，也有佛地无垢识名字，祂还是一个心体，只是名字依不同的时候来说。因此从识性的灭——就阿赖耶识的灭，并不代表说你要把这个本体灭掉啊！也不需要去找一个想象中的真实法；实际上三界中只有唯一真实，每个人都有这个真实。所以因地的真如、初地的真如、佛地的真如，都还是这个法，都是如同第二转法轮所说的能够出生种种的诸法，所以叫作“虽生诸法”。既然是连第二转法轮都是如此称说，那你应该更当相信第三转法轮。

既然第八识，祂就是无可质疑的，就是一定这样存在的，所以应当灭除掉自己对于这样的想象，不要从想象中的一个心体或是说一个体性。不论怎么说，不会有一个法它可以来出生第八识，因为第八识永无灭时。《楞伽经》有讲，“如果祂会灭，那就等于这一切七转识也都灭了”，而且这时候就会诸法灭尽，因为一切诸法都由祂生的；如果这样，跟断见外道断灭一切，又有什么不同呢？所以应当知道这样的想法是不如理的。也就是说，纯然清净无为第八识祂本来就是这样，只是说祂还负责可以出生七转识，所以祂含有染污的七转识的种子。我们要经过三大阿僧祇劫的修学，然后将无明都断除——二障断除、生死断除，这样才是一个真正的学佛人。

然后我们再看到，如果我们说一朵花它很漂亮、美丽，因为喜欢它的漂亮、美丽，就说这个美丽可以出生花朵，这样的想法是实际的吗？你不能够离开本体而欣赏这本体所显示出来的体性。体性是美丽的，但在这个花朵还没有纯然清净之前，你还要容许有些杂物，或是沾满了灰尘、或是不清净种种在它的上面。对于阿赖耶识祂没有办法纯然清净，那应该来检讨是第八识的问题吗？不可能！所以不应当再去想象中，我不好好来修除自己心性，却要再往外去寻找另外一个真如。应当知道说：当务之急要去将自己的心性不好的贪瞋痴慢疑，以及对尊长、以及对根本上师的这些不恭敬，要于佛前忏悔，这样才是一个如理的行为。而应当去想说，美丽当然是花朵的体性，花朵所显示出来没有那么美丽的地方，也不要因为这样而舍弃，因为它是没有办法舍的。第八识阿赖耶识，祂虽然出生了不清净的诸法，可是祂一样时时刻刻维持祂的清净性，所以才会被证悟者所观察，所以才能够转依真如直至可以入地。

好！今天就说到这里。阿弥陀佛！