各位菩萨：阿弥陀佛！

欢迎收看“三乘菩提之阿含正义——兼论唯识学的最早根据”单元。今天我们要来探讨“人间佛教是不是佛教？”这个议题。如果任何的宗教团体宣说他们的教主是佛，那么他们是不是就是佛教？答案当然不是！我们是不是应该以教法的内容来判断是不是符合佛教的本质，然后才能接受他们是不是佛教？那么什么是佛的教法？佛以解脱道及佛菩提道来教导我们。也就是说佛教导我们，断除烦恼及实证诸法实相，佛的教法不能够离开解脱道及佛菩提道。

解脱道是佛陀初转法轮所说的法，是说世间一切法是因缘所生，是无常、是苦、是空、是无我。证得解脱道的究竟果位，就是阿罗汉；而阿罗汉灭尽蕴处界一切法之后的无余涅槃，是如来藏独存的境界。解脱道就是声闻与缘觉二乘。

佛菩提道呢？是佛二转、三转法轮所说的法。二转法轮时，佛教导菩萨们实证般若——证得如来藏，然后依着如来藏开始修学别相智；在三转法轮的时候，佛教导菩萨们实证如来藏所含藏的一切种子，修学道种智，并且逐步汰换如来藏中，所执持的染污种子，最后证得一切种智，然后成就佛道。佛菩提道是大乘法门，叙述佛菩提道的各种经典是菩萨们修行的依据。

这三转法轮的佛法是一致的，互相之间没有任何的矛盾，是可以实证、实修的；然而，因为有许多佛学研究者受到日本“大乘非佛说”主张的影响，认为三转法轮之间互相矛盾，认为佛只宣讲无常、苦、空、无我，以及因缘法的解脱道，认为这原始佛法才是真正而且纯正的佛法；他们认为大乘佛法不是佛亲口所说，他们认为大乘佛法是思想的演变，而它发展的动力则是佛弟子们对如来永恒的怀念所产生。

这种主张将可实证的成佛之道贬低成为一种思想的演变，他们自行将如来的教法删减与修改，舍弃了以如来藏为重点的大乘教法，不谈佛法的真实义理，否定了可以实证的佛教，只谈佛学思想的演变。因为不相信佛的大乘教法，又不懂得阿含诸经的真实道理，只相信自己的经验，超出自己经验的部分就一概否认，因此只承认有六个识，因为每个人的六个识只有这一辈子的时间，所以佛法就局限在人间，为了因应六个识的主张，就这样提出人间佛教来满足六识论的主张。

然而因为“人间佛教”的简单性，成为目前台湾佛教的主流思想；许多台湾的佛教道场，受到这一个思想的激励而产生表面的蓬勃发展。可是“人间佛教”的思想浅化了佛法的修证内涵，让佛教与一般宗教甚至是行善团体没有什么差别。

“人间佛教”的思想，根本上否定了可以实证的般若与唯识学，因为没有了可以实证的般若与唯识种智，修学佛法的内容，就只能局促在修十善业而已。这种主张不仅无法实证解脱道，更不可能迈向成佛之道，因此“人间佛教”的思想必须在探讨唯识学的最早根据时提出来作辨正。

那么什么是“人间佛教”？人间佛教的倡导者在他〈契理契机之人间佛教〉一文中，简单地归纳出“人间佛教”所应有的几个涵义。其中“人间佛教”的“论题核心”以及“理论原则”这两点是值得来探讨的，接下来几个单元我们就以人间佛教的“论题核心”以及“理论原则”来讨论：首先讨论“人间佛教”的“论题核心”是什么？在〈契理契机之人间佛教〉文中，“人间佛教”的“论题核心”是“人，菩萨，佛——从人而发心修菩萨行，由学菩萨行圆满而成佛”。(《华雨集》(四)，正闻出版社，页48。)也就是说，“人间佛教”的第一个要件是从“人”（而不是鬼怪或天神）为出发点，然后向着菩萨、佛陀的境界前进。

什么是所谓的“从人而发心修菩萨行，由菩萨行圆满而成佛”呢？这位倡导者解释说：

“佛不是天神、天使 ，是在人间修行成佛的；也只有生在人间，才能受持佛法，体悟真理而得正觉的自在解脱，所以说‘人身难得’。‘佛出人间’，佛的教化，是现实人间，自觉觉他的大道，所以佛法是‘人间佛教’，而不应该鬼化、神化的。”(《华雨集》(四)，正闻出版社，页33。)

他这一句话表示修学佛法的主体是人，修学的对象 佛陀也是人，修学的过程都是在人间，离开人间就不能够受持佛法，他主张人间的佛教，而不是鬼化、神化的佛教。

另外有位人间佛教的追随者，也是实践者，在她的叮咛语中就特别强调说：“学佛者切莫以为脱离人间才有佛法，其实离开人间就无佛法可闻可修。无始以来一切的佛菩萨都是在人间成就道业。”(《慈济叮咛语》(二)，慈济文化出版社，页33。)她这句话表面上表示以人为根本，离开人间没有佛法，其实是与她的师父的话互相呼应。他们背后的根本想法中，否定了大乘佛教的许多教法，认为大乘佛法只是神话，修行只要在人间行十善业道就好了。所以他们的团体互相问候的时候，都说感恩，而不是一般佛教徒说——阿弥陀佛！

首先我们来探讨天界真的没有佛法，只有在人间才能受持佛法吗？平实导师在《阿含正义》中举出长阿含部《佛般泥洹经》的经文，经文中如来说祂化身到四王天、忉利天、夜摩天去，以天人的穿著与语言，问天人说：“你们都是修学、受持什么样的经法？”天人们回答说：“我们不知道经法。”如来便为他们演说经法。

接着如来上升到第四天兜率陀天，问天人们说：“修学什么经法呢？”那些天人回答说：“弥勒菩萨为我们演说经法。”如来便重新为他们演说经法。然后如来继续上升到化乐天以及他化自在天，一样为天人们演说经法。

接着，如来继续上升到初禅天、二禅天、三禅天以及四禅天，为色界天人们演说经法。如来一样问色界天人们说：“你们以前都听闻过经法没有？”经中说，有的天人知道经法，也有回答说不知道经法的。如来也都为他们说明生死之道，说明断除生死根本之道。再上去无色界的天人，因为他们都没有色身 ，都不能言语，他们对如来的开示无法应答，所以如来就无法为他们演说佛法。

从《佛般泥洹经》的经文可以证实天界其实常常有应身佛上去说法，除了无色界天人没有色身，否则就会有应身佛前去说法。说法以后，当然就会有天人修学佛法，那佛法就存在天界了。

还有，《佛般泥洹经》也显示当来下生 弥勒尊佛现在欲界兜率陀天的弥勒内院说法，也有很多的菩萨跟随修学。弥勒尊佛将来会下生人间示现成佛，这表示天界随时有佛上升说法，而且菩萨也能在天界跟随等觉菩萨修学佛道。

另外在忉利天上，释提桓因——也就是玉皇大帝，他有一个善法堂，这个善法堂是三十三天王集会的场所。这个善法堂在阿含部的《起世经》卷6中，如来开示说：

诸比丘！以何因缘此善法堂诸天会处，名为善法？诸比丘！其善法堂诸天会处，三十三天王集会坐时，于中唯论微妙细密善语深义，审谛思惟，称量观察，皆是世间诸胜要法，真实正理。是以诸天称此会处，为善法堂。

在这善法堂诸天王，虽然没有办法讨论世出世间的深奥佛法，但是对于世间各种殊胜的重要的法，也就是真实的正理，却是常常在讨论的，那当然也会包含基本的佛法知见。例如在本缘部的《杂宝藏经》卷5中，圣教记载：

尔时释提桓因，从佛闻法，得须陀洹，即还天上，集诸天众，赞佛法僧。时有天女，头戴华鬘，华鬘光明，甚大晃曜，共诸天众，来集善法堂上。

在当时玉皇大帝从佛闻法以后，然后证得初果须陀洹，马上回到天上，就在善法堂召集天众，称赞佛法僧三宝。玉皇大帝本身都是至少证得初果，难道他不会开示佛法吗？所以若是说只有在人间才能受持佛法，或是离开人间就没有佛法可闻、可修，这是违背佛陀的教诲。

至于这位提倡者为什么要特别主张“人间”的佛教，而不是鬼化、神化的佛教？为什么要谈到鬼化、神化的佛教？我们本身是人类，如来也是在人间示现成佛，我们就是在人间修学佛法，为什么要特别强调人，特别谈到鬼化、神化的佛教呢？

这位倡导者在〈契理契机之人间佛教〉文中特别提到，佛教梵化，也就是鬼神化的现象应该要谨慎，他说：

“什么是(梵化之机应慎)？梵化，应改为天化，也就是低级天的鬼神化。公元前五○年 到公元二○○年，‘佛法’发展而进入‘初期大乘’时代。由于‘佛弟子对佛的永恒怀念’，理想化的、信仰的成分加深，与印度神教，自然的多了一分共同性。一、文殊是舍利弗与梵天的合化，普贤是目犍连与帝释的合化，成为如来（新）的二大胁侍。取象湿婆天（在色究竟天），有圆满的毘卢遮那佛。魔王，龙王，夜叉王，紧那罗王等低级天神，都以大菩萨的姿态，出现在大乘经中，虽然所说的，都是发菩提心，悲智相应的菩萨行，却凌驾人间的圣者，大有人间修行，不如鬼神——天的意趣。无数神天，成为华严法会的大菩萨，而夜叉菩萨——执金刚神，地位比十地菩萨还高。这表示了重天神而轻人间的心声，是值得人间佛弟子注意的！……‘念佛’（‘念菩萨’）、‘念法’法门，或是往生他方净土，或是能得现生利益——消灾，治病，延寿等。求得现生利益，与低级的神教、巫术相近。‘大乘佛法’普及了，而信行却更低级了”(《华雨集》(四)，正闻出版社，页41-42。)

这位人间佛教的提倡者是出家法师，可是从他以上的说明我们知道，他认为如来生前没有讲大乘教法的。他认为大乘佛教这个思想发展的动力是因为“佛弟子对佛的永恒怀念”，还因为理想化，所以信仰的成分加深了，然后大乘佛教与印度神教共同化，因此他认为有三点使得大乘佛法普及化，可是信行却是低级了。

首先，他认为大乘菩萨的出现是伪造的，他认为文殊菩萨是舍利弗与梵天的结合，普贤菩萨是目犍连与帝释天的结合，然后变成大乘佛教中如来新的二大胁侍。也就是说，他根本不相信有文殊与普贤两位菩萨的存在。在大乘佛教中，说如来常住，现在是圆满报身毘卢遮那佛在色究竟天说法，这位法师则认为那不过是印度教的主神象湿婆天的象征，也就是他认为如来已经灰飞烟灭了！

大乘经典中，尤其是《华严经》中魔王、龙王、夜叉王，紧那罗王等许多低级天神，都变成大菩萨的姿态，而且这些鬼神的修证，却超过人间的圣者，甚至一些夜叉菩萨——执金刚神，地位还比十地菩萨还高。对于这些记载，这位法师认为人间的修行人，不如鬼神以及天人，他很不能接受。他认为这表示了重天神而轻人间的心声，是值得人间佛弟子注意的！

还有他认为“念佛”，如念阿弥陀佛、念观世音菩萨等，求生他方净土，或是能得现生利益，如消灾、治病、延寿等，都是与低级的神教、巫术相近，他基本上是否定净土法门的。

因为他认为真正的佛教，是世尊所宣讲的教法，称为原始佛教。原始佛教的中心思想就是四圣谛、八正道、十二因缘，而大乘佛法是跟印度神教结合后所产生的思想而已。基于上面几个原因，这位法师才会提倡人间佛教，要矫正大乘佛法信行的低级化，所以他才说：

“‘佛出人间’，佛的教化，是现实人间，自觉觉他的大道，所以佛法是‘人间佛教’，而不应该鬼化、神化的。”（《华雨集》(四)，正闻出版社，页33。）

对于这位法师的主张，可以很明显地看出来，他认为大乘佛教是跟印度神教结合后的产物。他不承认有文殊菩萨、普贤菩萨，他认为如来已经灰飞烟灭了，没有色究竟天宫正在说法的圆满报身佛。他认为大乘经典记载的大菩萨们都是鬼怪或天神。如此他当然不会相信大乘经典所记载的如来藏以及唯识种智的佛法，因此他认为大乘佛法只是思想的演变，行菩萨道就好好行善就好了，所以他才会主张而且推行人间佛教。“人间佛教”的“论题核心”，所谓从“人”（而不是鬼怪或天神）为出发点，向着菩萨、佛陀的境界浩浩前进，看似正当，但是背后真正的用心则是在否定大乘佛教，是在否定三乘菩提。基于这一点，我们说“人间佛教”不是佛教。

今天这个单元，就为各位说明到这边，欢迎各位菩萨继续收看。

阿弥陀佛！