如何修忍门、精进门(四)

第64集
由正元老师开示

 

文字內容

各位菩萨:阿弥陀佛!

这个单元跟大家介绍“如何修忍门、精进门”(四)。上一集我们讲到 维摩诘大士跟声闻的阿罗汉顶礼,这是说大菩萨们修证那么高,破斥外道和指正二乘小法时候,可以尖锐到让外道与阿罗汉们完全无力回应,可是身段却低到不能再低了。这是为谁呢?可以说既是为别人,主要还是为自己。阿罗汉们仗着自己是亲随 世尊的嫡传弟子,所以就没有人想要顶礼即将成佛的 维摩诘大菩萨;但是等觉大士却一一去跟他们顶礼,行法布施给阿罗汉们。这就是告诉众生:菩萨道就是要这样修。刚开始学菩萨行的人,上边的师父如果教他要讲经说法,教他要修菩萨行,教他要布施三宝,要利乐众生,他心中就起了烦恼不想去作了,那他就错了,那表示他没有资格修菩萨道。如果没有资格修菩萨道,就表示他的菩萨性还没有发起来,那他就没有资格来正觉同修会求开悟。他最多就只能求解脱道的证悟,没有资格求佛菩提道的证悟,这些都是大家应该要了解的菩萨心行。

关于布施的行门,随着各人的正报和依报的不同,假使没有钱财,可以当义工来作身力的布施;哪里在办这个慈济众生的事业,就去当义工;哪里在弘法利生,就去当义工。有钱出钱、有力出力,都是为自己好,不是为了佛,不是为了正法,也不是为了那些被救济的众生,都是为我们自己,因为我们需要修集福德;知道是为自己而修、为自己而作布施,才会真正的精进修行布施。修精进行的时候,前面所讲的无生忍之无我,可得要常常起这个无我的作意,把它们同时放在心里,才不会落到世间相里。所以,知道布施等修行都是为了自己以后,就不要老是这样想:“我修布施行不是利益众生,也不是为了利益佛,都是为我自己。”当你这样想的时候,那也是错了!怎么错呢?因为你这样想的时候,从“生忍”的立场来讲,你就错了!在前面已经讲过:你布施的时候应该同时要有波罗蜜。也就是说,布施时三轮体空——根本就没有我,还有什么利益自己可说呢!现在布施的时候却想:“我布施众生都是为我自己好。”那就是有我了,那就只有布施没有波罗蜜,就不是布施波罗蜜了。

当你布施的时候没有波罗蜜,布施时有没有执著布施的法相,自己可得要留心!其实布施时是三轮体空的,没有正在行施的人,因为我是无常法;受施的人也一样是无常法,都是无我的;所施的财物也一样,都是无常无自性的法,都无实体可得,哪还有谁在布施?谁在受施?有什么财物布施呢?行施的时候,要把三轮体空的无生忍智慧带进来,以这样的见地来行布施,就是真正的精进行。

所以说精进行门,还是有它的层次差别。对一般未悟的人来说,精进修行时都是认为:一切都是为自己作的,不要一天到晚老是想着众生亏欠我。我们不能说这个想法错了,因为这是一般学佛者所应有的正确心态,从他们的层次来看是正确的。可是你如果证悟如来藏了,你很清楚我与受施者以及布施这回事,三轮都是空无实体;既然如此,为什么要想着这个布施是对自己好?根本用不着这么想,只管去作就好了。

接下来,马鸣菩萨又说:

其初学菩萨虽修行信心,以先世来多有重罪恶业障故,或为魔邪所恼,或为世务所缠,或为种种病缘之所逼迫;如是等事为难非一,令其行人废修善品;是故宜应勇猛精进,昼夜六时礼拜诸佛,供养赞叹忏悔劝请,随喜回向无上菩提,发大誓愿无有休息,令恶障销灭、善根增长。(《大乘起信论》卷2)

这一段论文是指初学的菩萨,跟前面那一段所讲的稍有不同。前面那一段讲的是你在出世间法上面要精进,不可以懈怠;可是这一段讲的是说你在出世间法上面精进时,却又不肯舍弃世间的种种善法。初学的菩萨,也就是修学十信位的菩萨们,这些菩萨虽然修行信心满足一劫乃至一万劫,但是由于过去世以来有很多的重罪,以及有许多的恶业来障碍他的缘故;这是第一种初学菩萨。第二种初学菩萨则是“为魔邪所恼”,是被鬼神或天魔所扰乱,或者有邪道修行者来扰乱他的佛道修行。第三种初学菩萨的障碍,是被世间法上的种种俗务所绑住了,所以无法精进的修学佛菩提。第四种则是被种种的病苦因缘所逼迫,以致无法精进的修学佛菩提。简单地说,初学菩萨大概有这四种精进学佛上的障碍。

什么样的初学菩萨有重罪恶业的障碍呢?譬如极少数人有一种奇怪的现象,他们很聪明,本来在各个道场修学种种的法都没有事情,但是当他们来到正觉同修会学了义正法的时候,就会有很多事:不是事业不顺,不然就是生病了,不然就是家庭变故。后来他们离开了同修会,到别的道场继续修学一般的表相佛法,就又没事了。这是什么原因呢?这就是被重罪恶业所障碍了。譬如他在先前谤过正法,或者在过去世诽谤了义正法,或者曾经动手、动口破坏正法,因此他一旦修学了义究竟法的时候,障碍就开始出现了;这就表示他的缘还不够,他还得在护持了义究竟正法上面多作福德,得要多向外人介绍了义究竟正法的胜妙,得要每天在佛形像前面努力忏悔业障,求佛加持灭罪,才能免除重罪恶业的障碍而顺利的修学了义究竟正法。

另外有人“或为魔邪所恼”。天魔或者邪道众生往往化现很多种境界,让他在参禅时或是平常静坐修定时走进去,或者弄出很多奇奇怪怪的邪知邪见,让他无法跟善知识所开示的了义法相应;还有如果过去世就一直喜欢搞神通,或者当乩童为别人办事,就常常会跟邪道众生相应。有的人很喜欢修神通,修得粗浅的神通以后,他办事情就不靠鬼神的力量,就凭藉着自己的力量来办;但是会有许多后遗症,邪道的鬼神就经常来找他,一天到晚死缠着他,让他没办法专心一意的参禅,这就是魔邪所恼。魔邪就是要让他无法参禅,让他无法悟入般若,就永远都会活在他们所掌控的境界中。恼的方法有很多种,有时候化现美妙的境界让众生去贪爱,使得众生离开参禅的境界而起贪着;或者使学人的参禅方向产生偏差,误以为那个有为法上的境界相就是开悟境界;有时候则弄一些让众生难过的境界、让众生恐怖的境界,使人心中害怕而无法参禅,这就是魔邪所恼!

“或为世务所缠”:有少数人在不了义法、在表相佛法上修学菩萨外门六度万行,一直都没有障碍;可是一遇到究竟了义的法,想要去修行时,世间事忽然就多起来了:又是这个事、又是那个事,没完没了;只要到了上课或共修的时间,就有许多事让他没办法来。有些人就是这样,连续一两个月,每到要上课的时候,事情就来了,后来就没有办法修学正法。有的人整整耗了半年才解决世间俗务的困扰,才来新班重新报到;有的人则是报名后,整整拖了一两年,才重新报名新班,才终于又来学了,后来才证悟。这就是说,有一些人在世间法上被缠绕,而导致正法修学有种种的障碍因缘;对于这样的人,我们要劝他必须要有坚定的意志,努力来化解困难才能有所突破,而来完成大乘见道的道业。

“或为种种病缘之所逼迫”:就是说,他们被病苦的因缘所障碍。本来好好的人去表相正法的道场中作义工,学习表相正法的时候都没有事情;可是学到了义法的时候,身体就开始不好了;这种人很少,大概只有百分之一的人,不能说没有,我们确实有遇到过。那就是说,过去世所修集的福德不够,导致今生有这些障碍的出现。

“如是等事为难非一”:每个人都很清楚自己的障碍在哪里,都各有不同的事情来障碍、来为难,往往不是只有单一事件,使得修学了义佛法的菩萨,只好停止他所修学的善品法,不得不放下,又回去修世间善法、或修表相正法。所以会有一些人遇到恶缘所转,不得不离开同修会补修福德,也有因为没有修除性障而产生了障道的因缘;这就是说,往往会有种种的事情来为难遮障修学了义正法的人,我们也应该了解有这些情况。

此外,佛弟子应当孝养父母、孝敬公婆,对家人亲友要言语和善,要有慈悲护念的善心。比如佛弟子因为要修福德行布施,而苛扣了父母的供养来作布施,那叫作假名布施,不是真布施;如果对公公、婆婆说话都不耐烦大小声,而说要作利益众生的事情,那也是假的利益众生。对自己的子女吝啬,不肯让他们和自己一样过好的生活,学佛之后更苛扣他们的零用钱,用那些苛扣来的钱作布施,而不是从自己的零用钱中节省下来布施,这样都叫作假名布施,不是真布施。

因此,善品的精进修行,还是得要有根据、要有先后差别的修学,要自己有简择思惟的能力来衡量:究竟该如何作?一定都有先后次第、有轻重缓急的。把差别弄清楚了,然后来修学善品法,才是有善巧方便的精进菩萨。娑婆世界中有种种的障碍,会使学道之人废修善品,所以要勇猛精进。假使心性不够勇猛,稍微遇到一点遮障就退缩了,这就是不够勇猛、不够精进。

除了广修种种善品法以外,有空时还要“昼夜六时礼拜诸佛”。当然不是叫你每两个钟头就起来拜一次佛,而是说除了睡眠的时间以外,有空的话就要常常礼拜诸佛;并且还要供养诸佛、赞叹诸佛,以及忏悔自己往昔的罪业,劝请诸佛常转法轮。供养就是每天准备饮食供养,不必每一次供养都弄得像一座山一样,可是一年却只供养两三次而已,而是要每天供养——每天供养就是说——有食物供养就可以了,不在食物的多少上面用心。比如每天供上一包饼干或水果,主要是在自己心意的虔诚上面。每天供养而不间断这是很重要的,诸佛的形像供养,等同佛现在前而受供养;这个道理 世尊在经律中曾经讲过,有现成的福田,为什么不懂得种呢?世间第一等福田种了以后、供养了以后,食物却还是你自己吃!佛也没有派人用掉它,而且所供的又是上上福田!世尊既是报恩田,又是功德田,这么好的福田,为什么不懂得供养呢?

除了供养之外,还要懂得赞叹:赞叹 世尊的功德无量无边的殊胜,所以才要用〈赞佛偈〉来赞叹!这个赞叹并不只是为自己好,赞叹的时候除了自己会生起信心以外,护法善神听了也欢喜,四众弟子也会因为听了这一些赞叹而对佛更有信心;所以有的众生尚未学佛,听了〈赞佛偈〉以后就发起善心,发起对诸佛的恭敬心,发起崇仰心,所以赞叹也是修学佛法度众生的一种。有很多人来学佛,往往是因为朋友拉他去寺院,盛情难却而去的;结果听到〈赞佛偈〉的时候,不晓得什么缘故就一直掉眼泪,后来发觉自己似乎跟佛很有缘,不然怎么会感动而一直掉眼泪呢?

因为时间的关系,我们这个单元先跟大家介绍到这里。

祝福各位菩萨:身心康泰,学法无碍!

阿弥陀佛!

 


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