各位菩萨：

阿弥陀佛！

我们今天要回答的问题是有位当事者问到：宗教之外是不是有一个方式，可以让大家来注意到这个全球人都能够意会到的环保的课题－宗教之外的环保。

我们要回答的是：实际上这世间，没有一个独立存在的一个器世间，这样的世界实际上并不存在。可能有的人会抗议，他说：「不对啊！我看到地球就是长这样。」然而这地球它这一个物质，是怎么样产生的呢？在佛法说：这都是每一位共业众生－就是活在这个地球上的这些有情－所产生出来的器世间。器就是器皿，它就是类似公用器具。这个世间和我们有情的世间，实际上是构成了整个我们的世界。所以我们这个世界，就是因为我们过去生的业力，然后形成的，不会呢，它是无缘无故地出生一个世界，然后跟我们过去生业力是完全一点关系都没有，不会是如此。就像是造恶业的人，他会去哪里呢？他会去三恶道。那三恶道的世界，是早就做好在那里等他了吗？不！实际上一切的世间，都是如是，由这个造业众生以及其它共业众生一起成就的。

就像是我们居住在这个地方，这个宝岛，你住在台北，跟住在台南、高雄、南部区域这样的环境就不太一样；南部区域呢它比较有多一点的太阳，所以夏日比较炎热。但是多一点的太阳，就一定会都比较炎热吗？结果也不尽然。因为台北的这个环境是一个盆地，所以这器世间就不一定从表面上来看是不是比较炎热与否；有可能到了夏天的时节，因为人口的众多，台北天气反而更为炎热，因为是盆地又不容易把风吹散。所以心识有情的影响、有情的数量的影响，也是改变了这世间，像是刚才所说的温度就是。所以不能够说，我们的这个有情和这个器世间、和这个环境是分离的。

所以应当来想是说：如果不想要从佛教中来理解，然后有没有一个方式，可以让大家来认识这环保的课题、来保护这个环境？我们可以想办法说、客观的来说，可是实际上这世界也没有一个可以纯然客观的，因为物理，它一个很重要的特性，就是当到次原子那样的粒子的一个大小的时候，许许多多都是一个机率。所谓机率是什么呢？机率：就是存在的可能性。而经过我们心识以后就会决定，决定什么？它是唯一的一个成相。你说这句话是什么意思？

譬如说有一只猫，以前有一个物理学家叫薛丁格，他说这个猫，牠经过物质的一个衰变，就有可能衰变或是不衰变。衰变的话就会引发一连串的作用，这只猫最后会中毒而死；那如果不衰变，这只猫就没有机会中毒而死。所以到底是死还是活？那就只有看它衰变与否。可是衰变本身是一个机率问题，那你说：「那我从外面观察，就可以知道这猫是活还是死了！」不。它这个假设这只猫在一个黑盒子里面，所以你是无法从外面直接观察的。假设你没有其它探测仪器，那你说：到底牠是死还是活？机率上有这两种可能，可是当你一掀开的时候，就只有一种可能。这就是你的心识没有办法接受什么叫作两种那种可能，你想要看：它到底是这个还是那个？是生还是死？

同样地，我们对于这个器世间种种的这些也是如是，所以我们主观的心识，会使得这个世间产生了一些重大的变化。现在物理学家认为我们心识是会影响的，所以没有纯然的这种独立客观的一个心体。如果一定要说独立客观心体的话，你可以说：如来藏成就这个世间。我们就说衪是独立客观的心体吗？即使是如此，也很难说衪是完全独立客观的，因为如来藏有衪的体性，衪有四大种的体性，衪有许许多多的功德性；如果衪是纯然客观，客观到极度的客观，那衪就不用理会这个世间就好了，可是衪一样出生万法。所以就这样心识，这样广义或是狭义来分析以后，你会觉得说：实际上没有一个法可以跟另外一个法，几乎可以算是完全独立到一点关联都没有的，它们总是可以透过其它的法来作联结－间接乃至于直接，或是透过义理层面、或是透过归类种种来联结。

而如果说一定要撇开宗教，说要纯然客观，我们就希望回到文化的一个体系来探讨：到底人跟人之间是应该秉持怎样的方式，可以让大家来作交流，体认这个环保的重要性？在佛法有说到：如果需要这世间清净，就应该要让大家的心能够清净。不能够说我的心是污秽的，而却来要求这世间每一个环境都一尘不染。不！世间也是等同于我们心里面的反射，等于映照出我们心里面的世界。当一个人心地污浊的时候，他所感应成就的器世间，如来藏会把它调整成就是污浊，然后污秽不清净，所以不要谈宗教，但就要谈到文化、谈到伦理。

什么叫伦理：就是人与人之间，心识应该作什么样的调整，以及身口意行应该作什么样的调整。不一定要说宗教有一个规范、有一个戒律，违反戒律的话就会怎么样。不！我们可以回到人与人之间的礼仪、大家应有的礼节，以及人伦之间应有的道理是如何的相处，来提倡东方文明－所谓的儒家的这样的相处，待人接物之道－这样就能改变世间这种种的气象；可以让这世间的环境，不再只有单纯的环保人士需要来出力，以守住一些不是戒律的本身的一些礼仪，就能够达到环境保护，而且这样的保护，实际上是更直接的，这个就是治本而不是治标。因为根本是来自于这心地不光明、心地不清净，如果能够了解这一点，有了这样的共识，就有机会让大家来调整自己的行为。

自己行为的话要怎么样来调整？就是应该从小就给他熏习，熏习的道理是什么？就是说：希望他把这些名闻利养的东西，把它先放到旁边，把他做人的本分先把它顾好，从小就教导他这些世间的道理、世间的圣贤书，就是中国常说的，就像是孔子、孟子所说的这种世间的道理。这种世间的道理，虽然比不上佛法，但是毕竟成就了这个国家长久几千多年来很重要的一个支柱，而且它能够让世间和谐，环境就会跟着改变。

在清朝的时候，有一个人根据孔子弟子们集结了这个《伦语》的一个〈学而篇〉里面，把它写成三个字三个字的《弟子规》。开始的时候名称不是如此，后来有人把它改成《弟子规》，规就是规定的规，就是弟子的规范。所谓弟子，就是刚开始读书的，这样我们称他为弟子，也要接受圣人的教诲，或是家中的这个晚辈，都可以称为弟子。这边就提到了，当一个人在家的时候，他应当孝顺，然后他在兄弟之间就应当友爱，所以这就是中国人所说的孝悌之道。藉由心识将这个建立以后，就容易使得大家守住彼此的伦理。

然后「谨而信，泛爱众，而亲仁」，就是说你这个行事作风，应当恭谨，应当有信用，做人做事就应当这样来持守；然后要培养悲心，能够了解众生有许许多多的苦难，能够加以亲爱、能够加以慈悯；乃至于能够亲近仁德、亲近善者、亲近长辈、亲近师尊，能够修学圣贤之道。所以在这样的情况下，就能够改变，改变什么呢？改变这世界。

所以这就是中国几千年来传统的一个根本，以孝悌为基础的一个道理，我们相信如是说的法，可以并行到其它不同宗教的领域。不是宗教领域的，可以用戒律特别来局限或是彼此攻讦，或是彼此作为如何跟对方不同的另外一种声音的一个章本。不会。透过孝悌之道，相信所有的宗教都会赞成的。

当然佛教是在所有宗教之外，也可以说所有宗教之上，因为佛教并不是要特别说一个唯一的教主。佛教主张：每位有情，即使是地上的蚂蚁、天上的飞鸟，乃至于走兽，甚至是地狱造恶的受恶业的众生，都能够怎样呢？都能够学佛，而不是只有学圣贤之道而已。世间的圣贤之道比不上佛法－都可以成就佛果；只要这个人愿意，这位有情愿意，他在轮回六道中，就可以成就佛果。所以这样来想，佛教就不能用宗教来局限它。

但对于这位当事者的问题，还是可以用这个人伦规范的《弟子规》来检视。当有这样的规范的时候，小孩子从小就可以透过教育的一个体系，知道这样的行为是不是有检点；然后自己的老师也要照样的做，因为有许多老师，他之前也并没有这样的熏习，所以他自己是不是可以圆满这孝悌之道，恐怕也只有他个人知道而已。所以孝悌之道，不应该只是一个弟子规而已，而应该是变成一个想要改变自己的国家、自己的社会，改善风气的一个基础。

当然经过了许许多多的这世间的变化，这个是可以做一些调整，里面的《弟子规》的内文，可以做一些修正或是做一些改变，但是这根本道理是不会变的。根本道理就希望：如是人可以在待人接物方面，可以让他能够产生端正品行；如是的人，他会要求他自己，而不用外在的法律、戒律一直来叮咛他。他对于自己是肯负责的，他也不会认为自己的所行就是最完美，然后来傲慢于人；他如是恭谨而能够有礼，又能够博爱于世间、怜悯于世间。这样的人当然慢慢的就会亲近于三宝，就会相信佛法，就可以得到佛法的利益。由是，学佛人越来越多，或是说遵循这样的规范的人越来越多，不论老少都可以得到许许多多世间的利益，乃至于佛法的究竟利益。得到这样利益的话，你对于环境的保护，不管是杀害众生，或是这些不当的一些行为，都会互相的遮止，互相的劝告不要这样做，因此环境的保护就可以达到一个文化的水平之上，以文化基础作为的环境保护，才是真正的保护。

而这文化的基础，就来自于人与人之间相处的这个道理，以及待人接物之间应当要怎么做的一个规范。我们把它变成规范，实际上持守的人，他了解到最后这只是一个规范而已，他要身体力行，他就能够将这真正的精神来显发出来，这样就是可以达到不教而教，不用其它的教导，就能够教育我们下一代，乃至这一代的人，乃至我们老一辈的人，大家都可以按照这样的方式，三代人大家共同的心。即使是说经济上有些困难，或是说大家许许多多的一些困顿，都可以透过这些孝悌、谨而信、泛爱众、而亲仁，然后以学文这样方式来达成，就不会造成世间许许多多的争乱、许许多多的纠纷，这个本身就会使得大家对这器世间产生另外一层的共识。

所以不至于说，这些人要环保、这些人要经济，两边这样僵持不下，大家都会说各退一步，然后寻求更文明、更科技、更精确，然后最好的方式来调整这个国家社会的国土利用；不至于说，只是今天想到哪里，就做那些事情，等到隔天发现错了，就赶快打掉又重做，而能够照着如是的规范，谨慎然后有信用，而且不至于双方互相争吵而没有结果。这都可以从一个古老的这样的一个《弟子规》，来得到启发。

乃至于说这世间，需要有因果的观念－有因、有果，所以世间造成了种种的灾祸－要相信这些必然是有一定的原因，不会今天台风是无中可以生有的。科技文明可以解释一些表面的现象，可是有些表面之外的，是没办法解释的。所以对于这种天灾人祸，古人就说：这些就是我们心识所造成的。没有真正远离我们心识的一个客观的纯粹的一个环境、一个器世间而存在，我们正在形成我们现在以及未来的世界。这个世界不断地变异，代表说它也是可以受到我们心识的熏陶、心识的调养而改变，没有不能够变的世界。

所以应当来这样想：我们心识如果能够清净，虽然这世间变得没有那么功利，变得没有那么非常的市侩，可是我们相处却能够大家互相的共生，互相的互助合作，不会一些鳏寡的人失去所养，不会他们流落街头，不会变成游民，而所有的事情都能够按照有次第的摆放。因此大家就会更想这世间，应当怎么样让它更好，许许多多的公益的团体，他们会将目标慢慢的收摄回来，普及利益一切大众，环境就会是一个受到大家更重视的一个课题，因为有这么多人出心、出力、出钱。

所以科技的文明，就会继续往前推展，乃至于心识的广大，使得大家每一天就可以心地清净，这样寿命也会增长，不再瞋恚，不再在过去的贪瞋痴里面，为了自己一己的私欲，而做种种的于自己损人也不利己的工作的事情，这样就是可以达到更高的环境的保护。当你环境的保护只有世间的清净，可是你却听到人间的纷乱，这样的话不是真正的环保。恶口恶声还是存在，这样可以叫作环境保护吗？所以我们今天要体认这样的差别，还是要大家回到人伦之间，而且相信因果。

今天我们就讲到这里。

阿弥陀佛！