各位菩萨：

阿弥陀佛！

我们今天要讲的子题是：“法性──别相与总相”。

我们来看一下经文。“了知法性故名为佛。法性二种：一者总相、二者别相。声闻之人总相知故，不名为佛。辟支佛人同知总相，不从闻故，名辟支佛，不名为佛。如来世尊，总相别相一切觉了，不依闻思，无师独悟，从修而得，故名为佛。”这段经文在告诉我们：你要瞭解法性必须要对于所有的法性要圆满、通盘的瞭解。粗说来说有总相和别相。总相就是说一切修学佛菩提道的人，乃至一切修学二乘菩提的人，都可以瞭解的，在这共同相上并没有特别的差异。声闻和缘觉的人他们可以知道这样的总相，就知道这世间法的粗略相；因为他们透过诸法的无常，瞭解到这是苦、空、无我，这样种种的这个道理，然后来确认他们不应该在这个诸法中一直地作生死轮迴的困顿，所以他们向着解脱道来进行。可是他们所有的方法就是来灭除自己的蕴处界的法，因为他们蕴处界的法就是在三界出生的种种相。可是有其相呢，并不知道这根源是什么；这根源就是来自于这别相的体性，这别相的体性就是佛菩提道。因为“假必依实”，真正的东西才能够出生一切森罗万象之法，因为被出生的它并没有真实的自性可说；如果是真实的法，它就不需要透过其他的法才能够出生。凡是被出生者就会有灭的时候，会灭尽、会消失；然而真正的无生法，这就是别相智慧，也就是说，佛菩提道所要说的就是法界的根本、法界真正的体性，然后从中来开演，方便来说出二乘人所要追求的涅槃。因为二乘人想要亲近这个涅槃，可是却又不想要作这佛菩提道的许许多多的功课；因此他们只想要知道：我是不是可以进入涅槃？佛就施设了一个方便的方法，乃至于 佛施设的时候，作了更多的方便，就是我们之前说的这些大菩萨，就来示现这些声闻人的老师们；他们个个很快的能够成就大阿罗汉，然后这些老师就很快的可以说，他们已经知如真──知道这个毫不动摇的道理，知道这个有本自如如的道理是真实的。这个从来不动摇，还有本自如如的道理是什么？就是涅槃。因此从这些老师们，以及当时候的如来 释迦牟尼佛所开演的道理是一贯的，所以三宝如是说，这些弟子们就依示奉行。照着这方式来作；可是他们并没有真正找到真正的涅槃的实相，而是向着涅槃的方式来前进。

我们要提到：到底四圣谛和十二因缘法，这样来说的道理，在大乘法中是什么呢？我们来看到《楞伽经》这么说：“云何本住法？谓古先圣道，如金银等性，法界常住；若如来出世，若不出世，法界常住。如趣彼成道──譬如士夫行旷野中，见向古城平坦正道，即随入城，受如意乐。”这一段我们先来解释一下。这一段就是说：佛菩提道所说的这个本住法，就是一切诸佛所成就的这个佛果之道。不论如来有没有出世，法界就是有这个真常之理；这个真常没有动摇过，祂如如不动，祂永远不会受到法界的一切变异、一切无常然后而变动，这就是真如。所以阿罗汉证得了这个道理，就说这叫知如真。可是虽然证得这个道理，却没有办法亲证这个本来真正的这个真如。知道道理和有所亲证是不同的，所以二乘人只能说他是听闻随学，却没有办法成就真正的四圣谛法，以及十二因缘法，以及佛菩提道的真正这个真如心。

我们再看这一段经文“『大慧！于意云何？彼士夫作是道及城中种种乐耶？』答言：『不也！』佛告大慧：『我及过去一切诸佛，法界常住亦復如是；是故说言：我从某夜得最正觉，乃至某夜入般涅槃，于其中间不说一字，亦不已说当说。』”这意思说，那个男子他找到这一个古城，他进去之后，难道这条道路以及这个古城，以及他在中间受这个真常之乐，这都是他自己早就作好的吗？不！而是因为法界就有这本住法，法界就有这样不是无常之法，而是永远常之法；这个常之法不是语言文字、不是戏论、不是言说、不是哲学，而是一个实体。然而一些不能接受这样看法的人，他们就把缘起说当作是一个言语上的一个思想，却不能说这样的真如性，实际上才是出生万法的本源。所以如来在这边说：不管我在中间是如何的演说，实际上我所说的一切诸法都是来自这本有、本住的常法，这是法界的常法；所以说我如来没有说过一个字，因为一切诸法都是由这本住法所出生的，不是离开这本住法，而说我是如来，而说有如来。

所以中国的禅宗祖师们对于这个地方有所开演。像是赵州禅师，有人来请教这第一义谛，就是说这真如祂到底在哪里呢？赵州禅师就说：“那你去喝茶吧！”这在公案叫喝茶去。后来他的弟子发现师父都这样对人来说、这样的引导，因此他觉得喝茶是一件很平常的事情，这样怎么可能会证悟这个真如呢？所以他就来问师父，赵州禅师一样回答他：喝茶去。然后赵州禅师还有很出名的，关于这狗牠有没有佛性呢？赵州禅师有时候说有、有时候说无，乃至于禅师们还说，这道就像是一个干掉的大便，直接说一个干屎橛。让后世这些许多人，他们认为禅师所造的这个诗词，诗句里面有深刻的意境，以为这样的意境就是人生所追求的佛法。然而并非是如此，干掉的大便这里面有很深的意境吗？所以不应当如是想，应当想真如的体性到底是什么呢？真如祂没有见闻觉知，因为这些体性，祂让六识来作这些见闻觉知的相应，可是真如本身却不会见、不会听、不会觉、不会知；祂从来不会作主，可是祂却能够出生一切万法，而祂不会有一丝一毫的动摇。就是在于说祂对于万法，祂没有缠缚性、祂没有染污性，也没有清净性；祂离开一切的染污、一切的清净。所以没有办法去直接瞭解这真如的平等性到底是如何，许许多多的人就堕在这词句之中、就堕在公案之中，没有办法切入这个别相。

这个别相呢？就告诉我们：二乘法的一切，都是因为有大乘法这个真如心才得以出现；不是因为这真如心，祂是不可见或是祂不容易亲证，就让你对于二乘法就产生倾斜，认为二乘法中就已经是完美的究竟。不！二乘法的一切这个总相之所以成立，就是因为有别相之法──这个法性的体性，才得以成立，如果说我们今天来看到涅槃，如果涅槃里面跟我一点关系都没有，那你为什么要去追求这样的二乘涅槃呢？既然跟你没有关系，你追求的你也不应该会得到它；那你说：将来我可以入涅槃。那就要更问：如果将来你可以入涅槃，那你是哪一个我在入呢？二乘人要灭掉所有的我，这个我都要灭除的，你现在所知道蕴处界之法都要灭除，如何说还有一个我，可以走入涅槃呢？听到这样的道理，一般人真的是难以相信，因为他也想说：我就是要追求涅槃，如果你这样讲，不就是没有涅槃吗？如果说涅槃有我，听起来不对！如果说涅槃无我，听起来也不对！如果说有我，那就是有世间我吗？有蕴处界我吗？有这三界我吗？如果是有这三界我，那就不应当说涅槃是无生无灭；因为三界的我，都有一个很清楚的体性——就是有生有灭；那应该就变成一个会变异的、一个会生灭的涅槃。如果是有这样的事情，那大家还来追求涅槃作什么呢？所以不应当如是说。所以你要说涅槃有我或无我，都是在这些可思议法来作种种的思议，不能晓得佛法就是说不可思议之法；所以只有一个方式可以圆满的解释，就是不论你修学与否？你成就与否？就应该回到《华严经》所说的：如来成就无上正等正觉，所看一切大地一切有情都说：都有一尊像我一样功德具足的佛。每一位有情都有，乃至于蝼蚁，蚂蚁地上这样不断地爬，牠看起来那么深的无明，牠一样有一尊佛，只是说这尊佛还没有成就，所以牠功德无法现起。

好！我们再继续来看。我们举一个公案来说，有外道来问佛，他说：“不问有言、不问无言。”最后 世尊良久，外道因而赞叹：世尊大慈大悲，开我迷云令我得入。这段的公案一般人更没有办法解释了，因为外道问的问题 佛陀并没有回答，佛陀经过时间很久还是没有回答，这外道就很高兴他说：大慈大悲的如来！你让我真的开解这个殊胜的义理，令我得入这真实法中。也就说他进入别相而产生了根本无分别智；就是他找到自己的真心、找到这真如、找到佛法说的如来藏。如同《华严经》有许多人、有许多菩萨示现为外道，实际上都是菩萨。这位外道实际上在修学这根本究竟处，然后他问 佛，佛没有回答他，可是他却能够证入。因此就有人不明白其中的道理，而说：佛就在那里打坐，佛就在那里静坐。他们有的人应当是这样的认为，所以他们就说：那你静坐的话别人就会开悟吗？这样就很奇怪，静坐是你开悟还是别人开悟呢？而且静坐法是难以直接跟佛菩提道的明心来能够相应的，所以这段公案也是非常的困难。那我们要瞭解：世间大部分说公案的人，不论在家、出家，对于第一义谛涉猎非常少，对于法性中的安住并不是完全瞭解，所以他对于涅槃有我、无我他不清楚。既然不清楚，就是对于自己应当修学的地方、应当建立的般若智慧还没有正确的知见，所以对于这样深的公案没有办法理解，最后只能够整天的打坐。可是这样的修学方法是错误，即使是 世尊显示祂明心、显示祂见性，祂方便以化身 释迦牟尼佛的方式来告诉我们，明心要如何的明心，见性要如何的见性，这都是世间人所难以想像的。

我们再说到二乘人，可能有些人他就不服气，他想说：我在总相上安住，这样有什么不对吗？这个阿含就是阿笈摩，这个就是真正的经典。可是我们要知道阿笈摩真正的义理来说，它只是往着一个地方走、向着一个地方前进；可是既然它要开演这样的法，当时候的声闻人所说的法，所以它只是声闻道，阿含就是阿笈摩，这样的阿含的字眼就是阿笈摩的字眼，一样可以用在印度教中。所以并不是大家所瞭解的、所以为的，这就是真正的成佛之道，实际上这并不能够成佛。二乘法所成就的最高极果，就是三明六通的大阿罗汉，能够作的就是灰身泯智，灭除自己蕴处界我，而能够向着佛道的方便道而前进。可是 佛在《楞伽经》里面说到，这样的法最后他还是要回来，因为在无余涅槃你就像是一个酒醉的人，只不过这时间非常的久远、非常久远，久远到难以思议。经过这难以思议的时间以后，这样灭尽的阿罗汉他还是要回来──这是佛所说的真谛，因为他没有办法于涅槃中久住的。在涅槃中的久住境界实际上就是真如独存境界，真如的独存境界里面还是有自流注，祂的功德一样的现起。只不过什么时候会从涅槃法界、这唯一法界中而能够出离，我们并不清楚；然而佛说一定会离开这样的界，不会完全灭除掉三界诸法。

所以我们透过这样应当瞭解，法性虽然说有两种，可是总相和别相还是有别；只有别相真实的智慧才是应当要修学，只有别相的智慧才可以发起无量无边的功德。我们看到《华严经》所说的善财童子，他歷经五十三参，参访到非常多的善知识，透过善知识的教导，他一步一步走向了等觉地。所以用这样来让我们自身可以瞭解，学佛当然是困难的，可是这真实的法性才有真实的自性，其他来污衊如来藏说叫自性见，实际上如来藏祂是真实有自性的，其他的一切诸法是没有自性的，没有自性就不可能是常。只要违背了法界常住之理的，不管你要说是有自性、无自性那都好，那都是戏论。因此不能相信如来真实常住的，在佛法中就是外道；因为你不能瞭解佛是真正成就者、佛是不变易者、佛就是这个如。即使是有疑惑，有疑惑的话而不随便说出来，但是最后这疑惑还是要消除；因为离开了这真实法并没有一法可以安立，乃至于我们现在所看到的森罗万象、宇宙洪荒，一切的一切，都是因为有这个真如心在起无量无边的功德。祂有无量无边的体性，所以这世界才得以成立，乃至让我们的业果能够如实的现起，让我们过去与现在、让我们现在与未来都能够连结。所以我们的修学才会有个究竟，不会我们今天所修学，到未来世有胎昧就全部归零；不是如此！所以应当相信法界常住的真如体性。

我们今天就讲到这里。

阿弥陀佛！