菩薩云何調伏其心?

第061集
由 正源老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

正覺教團這一系列電視弘法節目的主題是「三乘菩提之入不二法門」,副標題「空性中道真實義」。是以佛教正覺同修會蕭平實導師講述的《維摩詰經講記》一書共六輯作為範本,由教團親教師分配章節依序宣講。

在上一集節目中,我們說到不論聲聞解脫道行者、或者只修解脫道的通教菩薩,他們縱使斷離欲漏、有漏、無明漏而能斷除三界攀緣,能自知自作證:「我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有」,當然已經去除了眾生疾病的根本,但是由於沒有親證如來藏,維摩詰菩薩就認為他們仍然是未具佛法。為什麼說他們未具佛法呢?因為以聲聞解脫道來說,已經證得諸漏已盡,不受後有的四果阿羅漢,由於未證如來藏,而只證得世間五蘊、六入、十二處、十八界都是無常空、緣起性空,他們就會急著要灰身泯智──就是把色身和擁有阿羅漢智慧的意識覺知心都滅掉,急著要入涅槃。

但是真實佛法不是這樣,最簡單的一個理由,就是學佛人三歸依時都要在佛前發四宏誓願:「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成。」但是聲聞解脫道行者急著要入涅槃,即使 釋迦牟尼佛在世時,也是有未能迴心大乘的聲聞阿羅漢要入涅槃。像 釋迦世尊最後弟子須跋陀羅,他活到一百二十歲,他在三個月前就聽說 釋迦如來即將要入滅;他想來求法,卻又一天拖過一天,到了 世尊宣示要入滅的那一天早上,他還是拖延著不來,一直到了那天晚上想一想,再過一會兒 世尊就要入滅了,我還是去求法吧!這時 世尊已側臥在娑羅雙樹之間,即將要入滅了,他才姍姍來遲;所以阿難尊者不肯讓他打擾世尊,於是雙方就在那邊,提高聲調爭吵了起來。佛陀聽了就說:「阿難,讓他進來吧!這是我所要度的最後一個聲聞弟子。」

因為須跋陀羅證得非想非非想定,他覺得自己很了不得,他想:「我已經一百二十歲了,而佛陀才八十幾歲。」所以佛陀三個月前公開說三個月後要入涅槃,就是要說給須跋陀羅知道;因為須拔陀羅的心中對涅槃有疑,但卻是一天拖過一天,到了最後一天他都還在猶豫,終於挨到了那天晚上的最後一刻,知道再不來問 世尊這個疑惑就沒辦法解決了,終於才來煩擾 世尊;所以 佛陀為他說法,他當下成為俱解脫阿羅漢;不僅沒說:「我這個一百二十歲之身還可以用,世尊離開人間之後我就繼續護持正法。」卻反而說:「唉呀!我不忍看見世尊入涅槃啦,所以我要先走了。」世尊早就知道他是個聲聞種性的人,所以就說:「善哉!汝自知時。」意思是說:「你自己知道什麼時候可以入涅槃。」他聽了就在世尊面前坐著入無餘涅槃。

且不說他證得阿羅漢果對正法久住有沒有幫助,我們前面說到的諸佛通願—四宏誓願,他成就了哪一個誓願?顯然是一個都沒有。這就難怪維摩詰菩薩要說他們是未具佛法,因為從真實佛法、完整的佛法來看,就如維摩詰菩薩開示:蘊處界我與涅槃,【如此二法無決定性,得是平等,無有餘病;唯有空病,空病亦空。】(《維摩詰所說經》卷2)平實導師進一步解釋說:這個我與涅槃都沒有決定性,因為十八界我滅盡了就沒有我了,這個我怎麼會有決定性呢?都是因為十八界存在,所以才說有我。涅槃也是一樣,正因為有如來藏存在,才說有涅槃可證;如果不是如來藏存在,就沒有涅槃可證。從我與如來藏平等、從涅槃與如來藏平等,這樣來看時還有什麼病可說呢?若要說有的話,那就是空性;因為如來藏也是空──沒有形色,既沒有任何物質、又不像覺知心有見聞覺知而能覺知自我的存在,所以你不能夠說祂「有」,所以說祂也是「空」。

這就是從世間相來看蘊處界我是無常空、是緣起性空,而如來藏祂更是既無一切世間物質的形與相,也沒有見聞覺知心——覺知六塵諸法的知覺性,當然更是空;《般若經》中就稱祂為畢竟空。那什麼是畢竟空呢?彌勒菩薩在《瑜伽師地論》中開示:「由畢竟故,得名真實。」(《瑜伽師地論》卷85)所以畢竟空就是真實空。因為說蘊處界我是無常空、緣起性空,其實都是從它們本無後有、有而還滅的生滅相來說空,並不是真實的空;而畢竟空就是禪宗六祖惠能大師證悟本心如來藏後,現觀到如來藏具有「何期自性本自清淨,何期自性本無動搖」的空性。

然而從大乘別教,證悟如來藏菩薩的見地來看,所證如來藏雖然是無三界一切有,是最極清淨,並且如如不動的畢竟空,但是卻又能如惠能大師一樣,現觀到如來藏具有「何期自性本不生滅,何期自性本自具足,何期自性能生萬法」的有性。「本不生滅、本自具足」是說如來藏本體,具有本來就具足了能自己存在的自性,祂不是依他法才能出生,也不會因為他法而滅壞,或有所減損。

如來藏具有本不生滅、本自具足的有性;又具有本自清淨、本無動搖的空性,這正是涅槃的實質內涵,《阿含經》中稱為涅槃的實際。平實導師說:「因為有如來藏存在才說有涅槃可證,如果不是如來藏存在就沒有涅槃可證。」道理也就在此;這樣來理解的時候,當然我與如來藏平等,涅槃也與如來藏平等。而能生萬法,則是說如來藏能直接、間接出生、或顯現蘊處界及器世間一切法。這當中如來藏雖然出生了蘊處界我,但並不是像媽媽生了小孩、或者母雞生了雞蛋一般,出生之後,小孩或雞蛋就與母體的媽媽或母雞分離;而是如同明鏡顯現影像一樣,明鏡上的影像與明鏡本身是不可分離的。五祖弘忍為六祖惠能說《金剛經》,到了「應無所住而生其心」,惠能大師言下大悟「一切萬法不離自性」,就是因為他證悟了如來藏,現前觀察到如來藏與蘊處界我之間,存在著這樣的親密的關係;所以平實導師開示:「蘊處界我其實與如來藏是同一個,是不可分離。」

說到了這邊,經過我們分別從空和有,這兩個角度來作分析,大家應該不難察覺,其實因為有如來藏的有,才會有蘊處界我的無常空、緣起性空;而如來藏心體所顯的畢竟空、以及祂的涅槃性,當然與如來藏能生萬法的有性,更是不可分離。就如同花朵的美麗與花朵本身,是不可分離,不能夠說離開了花朵本身,還有花朵的美麗存在;如果有,那一定是意識心中虛妄想而已。

因此這就很清楚了,當緣起緣滅、無常變異的蘊處界我存在的當下,涅槃就已經存在,並不是蘊處界我滅盡無餘之後才是涅槃,所以維摩詰菩薩才會說:「我等、涅槃等。」(《維摩詰所說經》卷2)既然蘊處界我和涅槃是平等平等,又何必急著入涅槃。就因為證悟如來藏的大乘別教菩薩,親證了這個法界實相,所以平實導師說:因此菩薩可以繼續往上進修,斷盡思惑以後,進入到八地時仍繼續進修菩薩道,才能廣利眾生永無窮盡,最後終於能夠成佛。這是與不迴心的聲聞阿羅漢們,走著一條完全不同的修行之路,但這也才是真正具足佛法的成佛之道。

但是大乘別教證悟如來藏的菩薩,為了廣利眾生成就佛道,在三大阿僧祇劫中,幾乎世世都生而為人,取得人間的蘊處界,那就不免會有病苦。如同維摩詰菩薩說:【從有攀緣則為病本。何所攀緣?謂之三界。】(《維摩詰所說經》卷2)發心履踐四宏誓願的菩薩,等於就是發誓永不入涅槃,就得要繼續緣於欲界、色界、無色界這三界的各種境界,來取得三界相應的有情身,那就免不了會有三界各種不同的煩惱病苦纏身,這時有疾菩薩云何調伏其心?更重要的是,菩薩既然要生生受生為人來廣利眾生,對於同時生在三界中承受著種種煩惱病苦的眾生,又該如何去調伏他們呢?

維摩詰菩薩開示說:【設身有苦,念惡趣眾生,起大悲心:「我既調伏,亦當調伏一切眾生;但除其病而不除法,為斷病本而教導之。」】(《維摩詰所說經》卷2)平實導師解釋說:菩薩要生起什麼大悲心呢?應當自己這樣想:「我既然證得如來藏以後,如今已經調伏了,因為自己已經證得無所受的如來藏了,所以既不起涅槃貪、也不起五欲貪,只是隨緣而行,所以心得調伏;我自己既然已經調伏了,也應當教導眾生同樣的調伏自心不墮斷滅空中,也不會去斷滅自己的十八界,但是也不對十八界生起貪著;這樣調伏自心,並且教導一切眾生如此調伏自心。」所以有疾菩薩看見疾病現起時,他只是去醫治;把自己的疾病除掉,但是不除諸法。諸法指的就是蘊處界,離開蘊處界我,對眾生而言就無一切法了。

導師的意思,我們可以用一個世俗的說法來說,就是身體有病就針對疾病來醫治,而不是以自殺滅掉整個身體來說疾病也沒了;因為身體既然不存在了,這時說有疾病、沒疾病,那就一點兒意義也沒有了。為什麼這麼說呢?前面維摩詰菩薩開示:煩惱病苦的根本,是由於眾生攀緣執著三界種種境界。

接著菩薩又說:【云何斷攀緣?以無所得,若無所得則無攀緣。】(《維摩詰所說經》卷2)阿羅漢們都是有所得,他們唯一的無所得就是無我,要把三界攀緣斷掉;滅盡蘊處界諸法、不再出生,而說無所得、無我。平實導師卻說:阿羅漢他們的無所得、斷攀緣也是方便說,他們攀緣於無我。因為無我與真我的差別,是兩個不同的領域。無我在世間法現象界的蘊處界上面來說,因為蘊處界等等這些世間法,無常、苦、空故無我。可是佛法中的真我,並不是在講蘊處界等三界我,這真我是從實相法界如來藏來說的;如來藏才是一切有情的真實我,因為祂恆住不壞,具有種種勝妙的功德業用,卻又是性如金剛,不能夠說是無常故空的無我,而是每一個人都有的真實我;所以不能捨棄了如來藏這個真實法而去單修蘊處界無我,然後說這就是佛的正法。

這也就是阿含部《央掘魔羅經》聖教:【若說如來藏,顯示諸世間;無智惡邪見,捨我修無我,言是佛正法。】(《央掘魔羅經》卷2)這裡所說的無知的惡邪見,因為如來藏正法是實相法界的事、是一切有情的真我,這個真我函蓋了現象界的法—蘊處界,而現象界的蘊處界顯示出來的無我法卻是依真我如來藏作基礎,才能夠說蘊處界等「我」是生住異滅、緣起故空,所以蘊處界等無我法,也不能夠離開真我如來藏,不能說完全無我的斷滅空就是佛法。

《央掘魔羅經》還說:【聞彼說不怖,離慢捨身命,廣說如來藏;是名為世間,堪忍上調伏。】(《央掘魔羅經》卷2)如果聽聞那人講無我法,而心裡面聽了不驚恐、不畏懼,願意捨離我慢-認定最微細覺知心意識是真我-就是阿含解脫道中說的我慢,如果不再認定覺知心最微細狀態的自我是真實,這就是捨我慢,這樣把這個慢捨掉,並且下定決心,寧可捨身命也要廣說如來藏;像這樣子離慢捨身命而廣說如來藏,對於那些正在否定如來藏而專說無我法的人,心裡面完全沒有恐怖;這樣的人才是真正為世間作事的人,才是真正為了救度世間而來的人。因為他們親證,而現觀自己真我──本際如來藏無始劫以來都無所得,既然真我本來就無所得,又何須攀緣三界蘊處界假我的身與命呢?

因此平實導師強調,菩薩告訴眾生:你學我的法,而不要像阿羅漢一樣,病重了就想要入涅槃;即使將來有一天能證無餘涅槃,也不可以去取涅槃;生病時就把病治好,治好了,其餘諸法都不須除,不用入無餘涅槃,繼續行菩薩行;要這樣去教導眾生。像大乘別教菩薩以這樣的方式來捨身命,身命捨了當然就無病苦可說啦!這位菩薩必定能堪忍於一切橫逆的境界,他已經成為上上的調伏者了。

時間的關係就說到這裡。

阿彌陀佛!


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