各位菩薩：阿彌陀佛！

正覺教團這一系列電視弘法節目的主題是「三乘菩提之入不二法門」，副標題「空性中道真實義」。是以佛教正覺同修會蕭平實導師講述的《維摩詰經講記》一書共六輯作為範本，由教團親教師分配章節依序宣講。

在上一集節目中，我們說到不論聲聞解脫道行者、或者只修解脫道的通教菩薩，他們縱使斷離欲漏、有漏、無明漏而能斷除三界攀緣，能自知自作證：「我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有」，當然已經去除了眾生疾病的根本，但是由於沒有親證如來藏，維摩詰菩薩就認為他們仍然是未具佛法。為什麼說他們未具佛法呢？因為以聲聞解脫道來說，已經證得諸漏已盡，不受後有的四果阿羅漢，由於未證如來藏，而只證得世間五蘊、六入、十二處、十八界都是無常空、緣起性空，他們就會急著要灰身泯智──就是把色身和擁有阿羅漢智慧的意識覺知心都滅掉，急著要入涅槃。

但是真實佛法不是這樣，最簡單的一個理由，就是學佛人三歸依時都要在佛前發四宏誓願：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」但是聲聞解脫道行者急著要入涅槃，即使 釋迦牟尼佛在世時，也是有未能迴心大乘的聲聞阿羅漢要入涅槃。像 釋迦世尊最後弟子須跋陀羅，他活到一百二十歲，他在三個月前就聽說 釋迦如來即將要入滅；他想來求法，卻又一天拖過一天，到了 世尊宣示要入滅的那一天早上，他還是拖延著不來，一直到了那天晚上想一想，再過一會兒 世尊就要入滅了，我還是去求法吧！這時 世尊已側臥在娑羅雙樹之間，即將要入滅了，他才姍姍來遲；所以阿難尊者不肯讓他打擾世尊，於是雙方就在那邊，提高聲調爭吵了起來。佛陀聽了就說：「阿難，讓他進來吧！這是我所要度的最後一個聲聞弟子。」

因為須跋陀羅證得非想非非想定，他覺得自己很了不得，他想：「我已經一百二十歲了，而佛陀才八十幾歲。」所以佛陀三個月前公開說三個月後要入涅槃，就是要說給須跋陀羅知道；因為須拔陀羅的心中對涅槃有疑，但卻是一天拖過一天，到了最後一天他都還在猶豫，終於挨到了那天晚上的最後一刻，知道再不來問 世尊這個疑惑就沒辦法解決了，終於才來煩擾 世尊；所以 佛陀為他說法，他當下成為俱解脫阿羅漢；不僅沒說：「我這個一百二十歲之身還可以用，世尊離開人間之後我就繼續護持正法。」卻反而說：「唉呀！我不忍看見世尊入涅槃啦，所以我要先走了。」世尊早就知道他是個聲聞種性的人，所以就說：「善哉！汝自知時。」意思是說：「你自己知道什麼時候可以入涅槃。」他聽了就在世尊面前坐著入無餘涅槃。

且不說他證得阿羅漢果對正法久住有沒有幫助，我們前面說到的諸佛通願—四宏誓願，他成就了哪一個誓願？顯然是一個都沒有。這就難怪維摩詰菩薩要說他們是未具佛法，因為從真實佛法、完整的佛法來看，就如維摩詰菩薩開示：蘊處界我與涅槃，【如此二法無決定性，得是平等，無有餘病；唯有空病，空病亦空。】（《維摩詰所說經》卷2）平實導師進一步解釋說：這個我與涅槃都沒有決定性，因為十八界我滅盡了就沒有我了，這個我怎麼會有決定性呢？都是因為十八界存在，所以才說有我。涅槃也是一樣，正因為有如來藏存在，才說有涅槃可證；如果不是如來藏存在，就沒有涅槃可證。從我與如來藏平等、從涅槃與如來藏平等，這樣來看時還有什麼病可說呢？若要說有的話，那就是空性；因為如來藏也是空──沒有形色，既沒有任何物質、又不像覺知心有見聞覺知而能覺知自我的存在，所以你不能夠說祂「有」，所以說祂也是「空」。

這就是從世間相來看蘊處界我是無常空、是緣起性空，而如來藏祂更是既無一切世間物質的形與相，也沒有見聞覺知心——覺知六塵諸法的知覺性，當然更是空；《般若經》中就稱祂為畢竟空。那什麼是畢竟空呢？彌勒菩薩在《瑜伽師地論》中開示：「由畢竟故，得名真實。」（《瑜伽師地論》卷85）所以畢竟空就是真實空。因為說蘊處界我是無常空、緣起性空，其實都是從它們本無後有、有而還滅的生滅相來說空，並不是真實的空；而畢竟空就是禪宗六祖惠能大師證悟本心如來藏後，現觀到如來藏具有「何期自性本自清淨，何期自性本無動搖」的空性。

然而從大乘別教，證悟如來藏菩薩的見地來看，所證如來藏雖然是無三界一切有，是最極清淨，並且如如不動的畢竟空，但是卻又能如惠能大師一樣，現觀到如來藏具有「何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性能生萬法」的有性。「本不生滅、本自具足」是說如來藏本體，具有本來就具足了能自己存在的自性，祂不是依他法才能出生，也不會因為他法而滅壞，或有所減損。

如來藏具有本不生滅、本自具足的有性；又具有本自清淨、本無動搖的空性，這正是涅槃的實質內涵，《阿含經》中稱為涅槃的實際。平實導師說：「因為有如來藏存在才說有涅槃可證，如果不是如來藏存在就沒有涅槃可證。」道理也就在此；這樣來理解的時候，當然我與如來藏平等，涅槃也與如來藏平等。而能生萬法，則是說如來藏能直接、間接出生、或顯現蘊處界及器世間一切法。這當中如來藏雖然出生了蘊處界我，但並不是像媽媽生了小孩、或者母雞生了雞蛋一般，出生之後，小孩或雞蛋就與母體的媽媽或母雞分離；而是如同明鏡顯現影像一樣，明鏡上的影像與明鏡本身是不可分離的。五祖弘忍為六祖惠能說《金剛經》，到了「應無所住而生其心」，惠能大師言下大悟「一切萬法不離自性」，就是因為他證悟了如來藏，現前觀察到如來藏與蘊處界我之間，存在著這樣的親密的關係；所以平實導師開示：「蘊處界我其實與如來藏是同一個，是不可分離。」

說到了這邊，經過我們分別從空和有，這兩個角度來作分析，大家應該不難察覺，其實因為有如來藏的有，才會有蘊處界我的無常空、緣起性空；而如來藏心體所顯的畢竟空、以及祂的涅槃性，當然與如來藏能生萬法的有性，更是不可分離。就如同花朵的美麗與花朵本身，是不可分離，不能夠說離開了花朵本身，還有花朵的美麗存在；如果有，那一定是意識心中虛妄想而已。

因此這就很清楚了，當緣起緣滅、無常變異的蘊處界我存在的當下，涅槃就已經存在，並不是蘊處界我滅盡無餘之後才是涅槃，所以維摩詰菩薩才會說：「我等、涅槃等。」（《維摩詰所說經》卷2）既然蘊處界我和涅槃是平等平等，又何必急著入涅槃。就因為證悟如來藏的大乘別教菩薩，親證了這個法界實相，所以平實導師說：因此菩薩可以繼續往上進修，斷盡思惑以後，進入到八地時仍繼續進修菩薩道，才能廣利眾生永無窮盡，最後終於能夠成佛。這是與不迴心的聲聞阿羅漢們，走著一條完全不同的修行之路，但這也才是真正具足佛法的成佛之道。

但是大乘別教證悟如來藏的菩薩，為了廣利眾生成就佛道，在三大阿僧祇劫中，幾乎世世都生而為人，取得人間的蘊處界，那就不免會有病苦。如同維摩詰菩薩說：【從有攀緣則為病本。何所攀緣？謂之三界。】（《維摩詰所說經》卷2）發心履踐四宏誓願的菩薩，等於就是發誓永不入涅槃，就得要繼續緣於欲界、色界、無色界這三界的各種境界，來取得三界相應的有情身，那就免不了會有三界各種不同的煩惱病苦纏身，這時有疾菩薩云何調伏其心？更重要的是，菩薩既然要生生受生為人來廣利眾生，對於同時生在三界中承受著種種煩惱病苦的眾生，又該如何去調伏他們呢？

維摩詰菩薩開示說：【設身有苦，念惡趣眾生，起大悲心：「我既調伏，亦當調伏一切眾生；但除其病而不除法，為斷病本而教導之。」】（《維摩詰所說經》卷2）平實導師解釋說：菩薩要生起什麼大悲心呢？應當自己這樣想：「我既然證得如來藏以後，如今已經調伏了，因為自己已經證得無所受的如來藏了，所以既不起涅槃貪、也不起五欲貪，只是隨緣而行，所以心得調伏；我自己既然已經調伏了，也應當教導眾生同樣的調伏自心不墮斷滅空中，也不會去斷滅自己的十八界，但是也不對十八界生起貪著；這樣調伏自心，並且教導一切眾生如此調伏自心。」所以有疾菩薩看見疾病現起時，他只是去醫治；把自己的疾病除掉，但是不除諸法。諸法指的就是蘊處界，離開蘊處界我，對眾生而言就無一切法了。

導師的意思，我們可以用一個世俗的說法來說，就是身體有病就針對疾病來醫治，而不是以自殺滅掉整個身體來說疾病也沒了；因為身體既然不存在了，這時說有疾病、沒疾病，那就一點兒意義也沒有了。為什麼這麼說呢？前面維摩詰菩薩開示：煩惱病苦的根本，是由於眾生攀緣執著三界種種境界。

接著菩薩又說：【云何斷攀緣？以無所得，若無所得則無攀緣。】（《維摩詰所說經》卷2）阿羅漢們都是有所得，他們唯一的無所得就是無我，要把三界攀緣斷掉；滅盡蘊處界諸法、不再出生，而說無所得、無我。平實導師卻說：阿羅漢他們的無所得、斷攀緣也是方便說，他們攀緣於無我。因為無我與真我的差別，是兩個不同的領域。無我在世間法現象界的蘊處界上面來說，因為蘊處界等等這些世間法，無常、苦、空故無我。可是佛法中的真我，並不是在講蘊處界等三界我，這真我是從實相法界如來藏來說的；如來藏才是一切有情的真實我，因為祂恆住不壞，具有種種勝妙的功德業用，卻又是性如金剛，不能夠說是無常故空的無我，而是每一個人都有的真實我；所以不能捨棄了如來藏這個真實法而去單修蘊處界無我，然後說這就是佛的正法。

這也就是阿含部《央掘魔羅經》聖教：【若說如來藏，顯示諸世間；無智惡邪見，捨我修無我，言是佛正法。】（《央掘魔羅經》卷2）這裡所說的無知的惡邪見，因為如來藏正法是實相法界的事、是一切有情的真我，這個真我函蓋了現象界的法—蘊處界，而現象界的蘊處界顯示出來的無我法卻是依真我如來藏作基礎，才能夠說蘊處界等「我」是生住異滅、緣起故空，所以蘊處界等無我法，也不能夠離開真我如來藏，不能說完全無我的斷滅空就是佛法。

《央掘魔羅經》還說：【聞彼說不怖，離慢捨身命，廣說如來藏；是名為世間，堪忍上調伏。】（《央掘魔羅經》卷2）如果聽聞那人講無我法，而心裡面聽了不驚恐、不畏懼，願意捨離我慢－認定最微細覺知心意識是真我－就是阿含解脫道中說的我慢，如果不再認定覺知心最微細狀態的自我是真實，這就是捨我慢，這樣把這個慢捨掉，並且下定決心，寧可捨身命也要廣說如來藏；像這樣子離慢捨身命而廣說如來藏，對於那些正在否定如來藏而專說無我法的人，心裡面完全沒有恐怖；這樣的人才是真正為世間作事的人，才是真正為了救度世間而來的人。因為他們親證，而現觀自己真我──本際如來藏無始劫以來都無所得，既然真我本來就無所得，又何須攀緣三界蘊處界假我的身與命呢？

因此平實導師強調，菩薩告訴眾生：你學我的法，而不要像阿羅漢一樣，病重了就想要入涅槃；即使將來有一天能證無餘涅槃，也不可以去取涅槃；生病時就把病治好，治好了，其餘諸法都不須除，不用入無餘涅槃，繼續行菩薩行；要這樣去教導眾生。像大乘別教菩薩以這樣的方式來捨身命，身命捨了當然就無病苦可說啦！這位菩薩必定能堪忍於一切橫逆的境界，他已經成為上上的調伏者了。

時間的關係就說到這裡。

阿彌陀佛！