佛國品(三)

第006集
由 正雯老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎收看「三乘菩提之入不二法門——空性中道真實義」,我們繼續來談《維摩詰經》的〈佛國品〉經文的內容。

「法寶普照而雨甘露,於眾言音微妙第一。」(《維摩詰所說經》卷1)這些菩薩已經能夠「法寶普照而雨甘露」。法寶不能只是二乘的小法,因為二乘的法寶只能出三界而已,沒有般若,也到不了彼岸,因為到彼岸是菩薩的事,他們只能死的時候,把自己的十八界一一滅掉,永遠不再出現於三界中,離開生死苦;至於涅槃的彼岸是什麼,他們不知道,無法為人解說彼岸的內容。但菩薩不然,三乘諸法都能夠普遍地顯示給眾生,普遍地為眾生宣揚,這叫作雨諸甘露。

甘露講的是三乘菩提清涼法,不是密宗喇嘛辦甘露法會求來的甘露。因為他們弄得的甘露,都是用魔術手法騙人的,或是用人間食物取代;假使就算真正地求到天降甘露了,也只是欲界天人的食物而已,並不稀奇!因為色界天人證得初禪,是以禪悅為食,是不吃欲界天甘露的。菩薩則是以法喜為食,以什麼法呢?以般若之法、一切種智之法,以此為食來長養法身慧命,是連禪悅為食都不看重的,何況是欲界天的甘露食呢?

菩薩給眾生的,是大乘無上妙道的菩提法,並且普為眾生宣說,菩薩所說的法「於眾言音」是「微妙第一」。菩薩說法,外道無法仿傚;外道如果仿傚出來,一定會被行家恥笑。世間不是有一句話嗎?「畫鬼容易,畫狗難」,因為大家都看過狗的模樣,畫得不像一看就知;畫鬼則是隨便畫畫就可以騙人。但是畫鬼雖然容易,如果亂畫,有一天遇見親自見過鬼的人,就會拆穿你了;同樣的道理,外道要學菩薩說法確實是很困難。這三萬兩千位菩薩,這些菩薩大部分是來自十方世界,我們娑婆世界沒有幾位。他們都是有證量的人,說法都是直接從自心中說出,所以他們於大眾中所說的法音可以說是微妙,而且是第一。

「深入緣起,斷諸邪見有無二邊,無復餘習。」(《維摩詰所說經》卷1)深入緣起是很困難的,阿羅漢們號稱懂得緣起法,其實不是真的懂;從菩薩的證量來看,只能說他們是方便說懂。至於末法時代的現在,那些在弘揚南傳佛法的法師們,則是完全不懂,不是像阿羅漢懂得一部分。因為那些人在弘揚解脫道,可是他們都只在斷除我所貪著上面用心,不能實斷我見,所以他們講的都是「不要貪世間財,不要貪名聲、不要貪享受」,可是嘴裡這麼講,卻蓋出金碧輝煌的寺廟,自己住在裡面,高廣大殿這樣住;並且還有許多大師,是暗地與許多異性弟子繼續合修雙身法的,事實上是我所的貪著都還沒有斷。

比較好的法師們就教導弟子們:不要貪愛住的、穿的、用的。可是等到演說法義時,卻教導弟子:「要時時正念分明,要保持清淨念、保持覺醒,別讓自己昏沉或消失了。」這樣都是我,都是意識心的境界,我見都斷不了;不論他們在講四念處、八正道或是四聖諦、十二因緣,始終都叫人要保持清淨的覺知心不滅,這都是落在意識心上,我見都斷不了的,這是誤會了二乘菩提。如果是等而下之呢,則是弘揚解脫道時把如來藏否定。為何說這是等而下之?因為弘揚二乘法而不能自己斷我見,也不能教導眾生斷我見,這是正常的現象;因為到末法的今天,要證初果已經是很困難的,所以他們斷不了我見,我們可以接受。可是弘揚二乘解脫道時,卻把如來藏否定了,這樣一來就會使得他所弘揚的解脫道,將來所應證的無餘涅槃變成斷滅;因為害怕變成斷滅的緣故,又建立一個意識細心常住不壞,安慰自己不墮斷見中,同時又具足了常見;這樣具足斷見與常見的本質來弘揚解脫道,來抵制方廣諸經所說的如來藏;像這樣弘法的人,不如還俗去的好!因為至少不造作毀謗無上勝妙正法的地獄業。因為這些是毀謗最勝妙法之罪,本質上是破壞三乘菩提的人,連他自己所弘揚的二乘菩提都加以破壞了,卻都不知道自己已經成就破法的大惡業。他們否定如來藏的結果,是使他弘揚的二乘菩提成為斷滅法,都是因為不知緣起的緣故。可是他們有多少人知道這個事實與將來的嚴重後果呢?因此說,深入緣起並不容易啊!

二乘聖人知道緣起而不能深入,是因為他們知道眾生輪迴生死是從無明而來的,所以他們懂得見惑與思惑的無明,懂得要去斷除;但無明是依何而存在?他們並不知道;他們知道有個本際,由本際出生了意識而有我見與我執,所以就有無明。南傳佛法尼柯耶中,佛說眾生樂阿賴耶、愛阿賴耶、欣阿賴耶,所以他們知道無明種子依阿賴耶識而存,所以他們不敢毀謗阿賴耶識。可是阿羅漢們不敢毀謗的阿賴耶識,末法現在的某些法師,身為凡夫卻敢毀謗阿賴耶識,敢毀謗無餘涅槃的本際,敢毀謗緣起論的根本因,實在膽子有夠大!

譬如有一位法師說:「『正法』由緣起論而發展為法法平等無礙的法(本)性論;又由法(本)性論而演化為佛性(如來藏)本具論;再進就是本來是佛了。這是佛教思想發展中,由法而佛的始終歷程。(《印度佛教思想史》自序,正聞出版社,頁2。)……如實與方便,有佛法自身的開展,也受到外來——神教思想,不同地區,政治情況……的影響。(《印度佛教思想史》自序,正聞出版社,頁7。)」這位法師認為佛法有所演變,從「正法」緣起論的如實說,漸次發展成為眾生本來是佛的方便說,並且受到外來神教、不同地區、政治等等的影響。但是事實上,佛法從來沒有演變,這位法師因為無法深入緣起,以為六識論的緣起性空才是「正法」,從而毀謗無有第八識阿賴耶識,不知第八識阿賴耶識是法法平等的法性,正是如來藏、真如佛性、眾生本具的法身佛,並且是一切萬法的根本,能藉諸緣出生萬法。

如果六識論的緣起性空所說的緣起緣滅就是佛法,那麼請問應該如何緣起?又為何會緣滅?總不能無因唯緣而起、無因唯緣而滅吧?所以緣起性空是根據什麼而緣起呢?又是由於什麼原因而緣滅才叫作性空呢?凡是已經深入緣起的人,絕沒有膽子去毀謗第八識阿賴耶識;因為菩薩現前觀察到:不但是見惑、思惑這種無明,乃至一切業種、一切上煩惱—無始無明—都會依附在阿賴耶識心體中而出生,都會集藏在阿賴耶識中。所以,諸法都以阿賴耶識為因,假借業種、無明種的緣而生起;能夠信受、了知、實證諸法緣起的根本因—第八識阿賴耶識如來藏—才是真的深入緣起。

這三萬兩千位的菩薩,當然比我們更深入,才能有前面所說的那些功德。由於深入緣起,所以「斷諸邪見」,並且能夠遠離「有無二邊」。所以,一切阿羅漢對法界實相的無明,諸菩薩們都可以清楚地照見;一切眾生所墮的有無二邊,諸菩薩也都能遠離,以此緣故「無復餘習」。所以他們無量劫以前,從初地的入地心就已經開始在斷除種種的習氣種子了,但是阿羅漢只斷現行,不能斷習氣種子,所以菩薩到了這個地步,一切餘習已經不復存在了。

「演法無畏猶師子吼,其所講說乃如雷震,無有量、已過量。」(《維摩詰所說經》卷1)這三萬兩千位菩薩在宣演佛法時,沒有任何的畏懼。如果心量狹小的眾生總是會想:這恐怕言過其實吧!但確實如此。因為我們宣說佛法時,都已經無所畏懼了:別人不敢說的法,我們敢說;別人不敢寫的法,我們敢寫。人間的我們已經如此了,何況那些等覺位或已經接近等覺位的菩薩們,當然更是如此,所以他們宣演佛法時,就像獅子吼般無所畏懼。

他們所說的法都是猶如雷震一般。因為菩薩所說的法,他假使在人間說,諸天俱聞,因為那種法音會宣流到諸天去;因為諸天天人有宿命通,他來了聽了,回去用宿命通的功德,就一直流傳出去了,所以說聲如雷震。真正的絕妙佛法宣說的時候,魔宮都會震動的。這種法音既不是物質,當然是超過物量的;而且天魔波旬所無法遮障,因為他的智慧不到這個地步,所以根本無法遮障。

「集眾法寶如海導師,了達諸法深妙之義,善知眾生往來所趣及心所行,近無等等佛自在慧、十力、無畏、十八不共。」(《維摩詰所說經》卷1)這些大菩薩們由於他們有總持的緣故,所以是已經具足了種種法寶。所以說是法寶,諸佛妙法就是寶。所以能為眾生宣說種種法,能指示眾生解脫之道,以及實相般若到彼岸之道,所以猶如大海中的導師。於眾生的生死大海之中,這三萬兩千位菩薩都能當導師,可以指示佛道方向與次第,並且深入了知,而且通達諸法的深妙之義。其實一切佛法,佛在三乘經典中都已經具足宣說,只是沒有很詳細地說明而已。這是為什麼呢?這有兩個原因:第一、是因為 佛示現在人間的時間有限,因為人壽不過百歲,佛來示現也就只有示現百歲的壽命,所以時間有限。第二、人間眾生的壽命與智慧,所能堪受的法有限,所以 佛所說的三乘菩提也就因此而有限量,因此許多入地後應修的法,都只作比較簡略的解說,極詳細的種智妙法只好留到色究竟天去說,只好由 彌勒菩薩在兜率陀天去說了。

「關閉一切諸惡趣門而生五道以現其身。」(《維摩詰所說經》卷1)這三萬兩千位的大菩薩們,都已經永遠不可能再墮落三惡道裡面去了,但是為了利益眾生,也常常故意出生在五道之中而示現出五道眾生的身相。換句話說,眾生淪落三惡道,那是因為惡業所招;若是善業所招,就生到天界以及人間。而阿修羅道是遍布於五趣之中的,所以並不一定在哪一道才有,所以常常說五趣眾生,而不說六道眾生。三惡道為什麼叫作惡趣門呢?明明眾生對三惡道的境界都沒有興趣,為什麼會成為惡趣而用「趣」字?這是說他們的心性適合生在惡道中,會趣向惡道。譬如心性陰狠,喜歡暗地裡用心機害人,心地跟畜生道的毒蛇類相應,死後就生到毒蛇中;而心性凶惡,適合當虎狼,就生到虎狼惡道去了;心性慳貪,拔一毛以利天下而不為,這種人就適合生到餓鬼道;心性大惡,專門殺人越貨、誹謗賢聖、破壞正法,乃至教導眾生種種邪惡之道,這種人適合生到地獄,死後就生到地獄;這都是由於心的趣向而導致的,所以叫作趣。三惡道中的眾生,心中對於三惡道都沒有興趣,可是他們一生的意業行為,都對這三惡道的心性很有興趣,所以被業所招感而生到三惡趣,因此叫作「趣」,他們因為這個緣故而淪落三惡道。可是菩薩不然,菩薩是以願的關係,由大悲願而發起大願,所以生到天中、人中,有時候也願生到三惡趣,都是為了救度與他有緣的眾生,這就是「而生五道以現其身」,都是因大悲願而生,不是因為業力招感而生。

這些菩薩們是大醫王,世間醫師只能治眾生的身病以及精神疾病,不能治眾生的生死大病,菩薩專門治眾生的生死大病,所以叫作大醫王。所以菩薩往往為了救度眾生的生死大病,故意生在五趣眾生之中而與眾生們同事、利行;所以我們有時候看到畜生,或看到鬼神,或是遇到一些以前沒遇過的眾生,不要一視同仁把他當作下賤眾生來看待;因為有時候也許一隻流浪狗,可能牠正是菩薩化現,故意去投胎的。

「為大醫王,善療眾病,應病與藥令得服行。」(《維摩詰所說經》卷1)所以這三萬兩千位菩薩,都是具有這樣的大悲心,並且能知眾生的生死病,所以說是大醫王。「善療眾病」,眾生所有種種煩惱的重病,他都能夠對治,所以應病與藥,讓他們信受,去服用種種治煩惱的藥,然後如法去修行。

「無量功德皆成就,無量佛土皆嚴淨,其見聞者無不蒙益,諸有所作亦不唐捐,如是一切功德皆悉具足。」(《維摩詰所說經》卷1)這些菩薩們無量的功德都已經成就了,也就是說他們所成就的功德,並不是少數的一、兩樣功德。功德是最難修集的,但是最容易毀壞;很多人不瞭解,一生一世很努力地修集功德、護持三寶、孝養父母,可是往往在聞所未聞法上面不能安忍,只是一句話「那是邪魔外道」,就把所有功德都給燒掉了。但這種事情很普遍、很常見,特別是像法時期過了以後,一向如此;所以謗法、謗賢聖,是末法時代的普遍現象;釋迦佛的時代也是如此,過去佛的時代也是如此。

在《增壹阿含》中記載:【佛告阿難曰:「我滅度之後,法當久存;迦葉佛滅度後,遺法住七日中。汝今,阿難!如來弟子為少,莫作是觀,東方弟子無數億千,南方弟子無數億千……。】(《增壹阿含經》卷44)迦葉佛的正法是滅度後七日就滅了,祂三會說法度了幾十億人,但是因為法傳得太廣、太快、太普遍,結果祂入滅後,正法七日就滅了。所以現在有很多人在誹謗正法,這是正常的現象,諸位不要灰心、不要氣餒,因為 釋迦世尊的末法,還可以有一萬年的時間。那到底是 釋迦佛的法好呢?還是 迦葉佛的法好呢?其實都一樣,釋迦世尊也可以像 迦葉佛那樣,一生度好幾億的人,但是法的普遍廣傳,一定會伴隨著濫傳的現象存在,然後佛入滅了,沒幾年法就跟著滅了。意思就是說,佛菩提的見道內涵是很難使人信受不疑的,把破法當作護法,在人間更是平常事。一般人能成就微少功德已經不容易了,譬如斷我見,或譬如大乘的見道,這都很困難,有這些功德就可以算是人間少有的;可是這些大菩薩們,他們所成就的功德是無量的,已經全部成就了。

不但如此,無量佛土也皆嚴淨。佛土為什麼無量?諸佛世尊住持佛法只不過是一佛土,也就是一個銀河系世界,這些菩薩怎麼會是無量佛土呢?這裡我們為諸位說明一個前提,也就是說《維摩詰經》所說的淨土,它指的是唯心的淨土,當然也會敘述到事相上的佛土,但主要是在講自性佛土。自性佛土為什麼稱為土?土者能生萬物,所以稱為土。我們人間所用一切物、所飲食一切物,都是從土而生;如果沒有土,一切有情無法在人間生存,因為一切飲食都是從土而來,有土才有人間的一切法。同樣的,菩薩們的無量佛土指的就是修證一切法的功德,由於一切法種的修證,所以能出生一切諸法,因此才有無量佛土的莊嚴與清淨,因此說三萬兩千位大菩薩們已經把無量(沒有物量、數量)的佛土莊嚴清淨成就了;所以,凡是遇見他們,或者聽聞到他們種種事相的人,都會蒙受種種不同的法益。並且這些大菩薩們凡有所作,都一定會對眾生有所利益,而不會作了以後,對眾生沒有利益,像這樣的一切功德都已經具足了。

時間的關係,我們為諸位解說到這裡。

敬祝大家:身心康泰、福慧增長、早證菩提!

阿彌陀佛!


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