各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看「三乘菩提之入不二法門——空性中道真實義」，我們繼續來談《維摩詰經》的〈佛國品〉經文的內容。

「法寶普照而雨甘露，於眾言音微妙第一。」(《維摩詰所說經》卷1)這些菩薩已經能夠「法寶普照而雨甘露」。法寶不能只是二乘的小法，因為二乘的法寶只能出三界而已，沒有般若，也到不了彼岸，因為到彼岸是菩薩的事，他們只能死的時候，把自己的十八界一一滅掉，永遠不再出現於三界中，離開生死苦；至於涅槃的彼岸是什麼，他們不知道，無法為人解說彼岸的內容。但菩薩不然，三乘諸法都能夠普遍地顯示給眾生，普遍地為眾生宣揚，這叫作雨諸甘露。

甘露講的是三乘菩提清涼法，不是密宗喇嘛辦甘露法會求來的甘露。因為他們弄得的甘露，都是用魔術手法騙人的，或是用人間食物取代；假使就算真正地求到天降甘露了，也只是欲界天人的食物而已，並不稀奇！因為色界天人證得初禪，是以禪悅為食，是不吃欲界天甘露的。菩薩則是以法喜為食，以什麼法呢？以般若之法、一切種智之法，以此為食來長養法身慧命，是連禪悅為食都不看重的，何況是欲界天的甘露食呢？

菩薩給眾生的，是大乘無上妙道的菩提法，並且普為眾生宣說，菩薩所說的法「於眾言音」是「微妙第一」。菩薩說法，外道無法仿傚；外道如果仿傚出來，一定會被行家恥笑。世間不是有一句話嗎？「畫鬼容易，畫狗難」，因為大家都看過狗的模樣，畫得不像一看就知；畫鬼則是隨便畫畫就可以騙人。但是畫鬼雖然容易，如果亂畫，有一天遇見親自見過鬼的人，就會拆穿你了；同樣的道理，外道要學菩薩說法確實是很困難。這三萬兩千位菩薩，這些菩薩大部分是來自十方世界，我們娑婆世界沒有幾位。他們都是有證量的人，說法都是直接從自心中說出，所以他們於大眾中所說的法音可以說是微妙，而且是第一。

「深入緣起，斷諸邪見有無二邊，無復餘習。」(《維摩詰所說經》卷1)深入緣起是很困難的，阿羅漢們號稱懂得緣起法，其實不是真的懂；從菩薩的證量來看，只能說他們是方便說懂。至於末法時代的現在，那些在弘揚南傳佛法的法師們，則是完全不懂，不是像阿羅漢懂得一部分。因為那些人在弘揚解脫道，可是他們都只在斷除我所貪著上面用心，不能實斷我見，所以他們講的都是「不要貪世間財，不要貪名聲、不要貪享受」，可是嘴裡這麼講，卻蓋出金碧輝煌的寺廟，自己住在裡面，高廣大殿這樣住；並且還有許多大師，是暗地與許多異性弟子繼續合修雙身法的，事實上是我所的貪著都還沒有斷。

比較好的法師們就教導弟子們：不要貪愛住的、穿的、用的。可是等到演說法義時，卻教導弟子：「要時時正念分明，要保持清淨念、保持覺醒，別讓自己昏沉或消失了。」這樣都是我，都是意識心的境界，我見都斷不了；不論他們在講四念處、八正道或是四聖諦、十二因緣，始終都叫人要保持清淨的覺知心不滅，這都是落在意識心上，我見都斷不了的，這是誤會了二乘菩提。如果是等而下之呢，則是弘揚解脫道時把如來藏否定。為何說這是等而下之？因為弘揚二乘法而不能自己斷我見，也不能教導眾生斷我見，這是正常的現象；因為到末法的今天，要證初果已經是很困難的，所以他們斷不了我見，我們可以接受。可是弘揚二乘解脫道時，卻把如來藏否定了，這樣一來就會使得他所弘揚的解脫道，將來所應證的無餘涅槃變成斷滅；因為害怕變成斷滅的緣故，又建立一個意識細心常住不壞，安慰自己不墮斷見中，同時又具足了常見；這樣具足斷見與常見的本質來弘揚解脫道，來抵制方廣諸經所說的如來藏；像這樣弘法的人，不如還俗去的好！因為至少不造作毀謗無上勝妙正法的地獄業。因為這些是毀謗最勝妙法之罪，本質上是破壞三乘菩提的人，連他自己所弘揚的二乘菩提都加以破壞了，卻都不知道自己已經成就破法的大惡業。他們否定如來藏的結果，是使他弘揚的二乘菩提成為斷滅法，都是因為不知緣起的緣故。可是他們有多少人知道這個事實與將來的嚴重後果呢？因此說，深入緣起並不容易啊！

二乘聖人知道緣起而不能深入，是因為他們知道眾生輪迴生死是從無明而來的，所以他們懂得見惑與思惑的無明，懂得要去斷除；但無明是依何而存在？他們並不知道；他們知道有個本際，由本際出生了意識而有我見與我執，所以就有無明。南傳佛法尼柯耶中，佛說眾生樂阿賴耶、愛阿賴耶、欣阿賴耶，所以他們知道無明種子依阿賴耶識而存，所以他們不敢毀謗阿賴耶識。可是阿羅漢們不敢毀謗的阿賴耶識，末法現在的某些法師，身為凡夫卻敢毀謗阿賴耶識，敢毀謗無餘涅槃的本際，敢毀謗緣起論的根本因，實在膽子有夠大！

譬如有一位法師說：「『正法』由緣起論而發展為法法平等無礙的法(本)性論；又由法(本)性論而演化為佛性(如來藏)本具論；再進就是本來是佛了。這是佛教思想發展中，由法而佛的始終歷程。(《印度佛教思想史》自序，正聞出版社，頁2。)……如實與方便，有佛法自身的開展，也受到外來——神教思想，不同地區，政治情況……的影響。(《印度佛教思想史》自序，正聞出版社，頁7。)」這位法師認為佛法有所演變，從「正法」緣起論的如實說，漸次發展成為眾生本來是佛的方便說，並且受到外來神教、不同地區、政治等等的影響。但是事實上，佛法從來沒有演變，這位法師因為無法深入緣起，以為六識論的緣起性空才是「正法」，從而毀謗無有第八識阿賴耶識，不知第八識阿賴耶識是法法平等的法性，正是如來藏、真如佛性、眾生本具的法身佛，並且是一切萬法的根本，能藉諸緣出生萬法。

如果六識論的緣起性空所說的緣起緣滅就是佛法，那麼請問應該如何緣起？又為何會緣滅？總不能無因唯緣而起、無因唯緣而滅吧？所以緣起性空是根據什麼而緣起呢？又是由於什麼原因而緣滅才叫作性空呢？凡是已經深入緣起的人，絕沒有膽子去毀謗第八識阿賴耶識；因為菩薩現前觀察到：不但是見惑、思惑這種無明，乃至一切業種、一切上煩惱—無始無明—都會依附在阿賴耶識心體中而出生，都會集藏在阿賴耶識中。所以，諸法都以阿賴耶識為因，假借業種、無明種的緣而生起；能夠信受、了知、實證諸法緣起的根本因—第八識阿賴耶識如來藏—才是真的深入緣起。

這三萬兩千位的菩薩，當然比我們更深入，才能有前面所說的那些功德。由於深入緣起，所以「斷諸邪見」，並且能夠遠離「有無二邊」。所以，一切阿羅漢對法界實相的無明，諸菩薩們都可以清楚地照見；一切眾生所墮的有無二邊，諸菩薩也都能遠離，以此緣故「無復餘習」。所以他們無量劫以前，從初地的入地心就已經開始在斷除種種的習氣種子了，但是阿羅漢只斷現行，不能斷習氣種子，所以菩薩到了這個地步，一切餘習已經不復存在了。

「演法無畏猶師子吼，其所講說乃如雷震，無有量、已過量。」(《維摩詰所說經》卷1)這三萬兩千位菩薩在宣演佛法時，沒有任何的畏懼。如果心量狹小的眾生總是會想：這恐怕言過其實吧！但確實如此。因為我們宣說佛法時，都已經無所畏懼了：別人不敢說的法，我們敢說；別人不敢寫的法，我們敢寫。人間的我們已經如此了，何況那些等覺位或已經接近等覺位的菩薩們，當然更是如此，所以他們宣演佛法時，就像獅子吼般無所畏懼。

他們所說的法都是猶如雷震一般。因為菩薩所說的法，他假使在人間說，諸天俱聞，因為那種法音會宣流到諸天去；因為諸天天人有宿命通，他來了聽了，回去用宿命通的功德，就一直流傳出去了，所以說聲如雷震。真正的絕妙佛法宣說的時候，魔宮都會震動的。這種法音既不是物質，當然是超過物量的；而且天魔波旬所無法遮障，因為他的智慧不到這個地步，所以根本無法遮障。

「集眾法寶如海導師，了達諸法深妙之義，善知眾生往來所趣及心所行，近無等等佛自在慧、十力、無畏、十八不共。」(《維摩詰所說經》卷1)這些大菩薩們由於他們有總持的緣故，所以是已經具足了種種法寶。所以說是法寶，諸佛妙法就是寶。所以能為眾生宣說種種法，能指示眾生解脫之道，以及實相般若到彼岸之道，所以猶如大海中的導師。於眾生的生死大海之中，這三萬兩千位菩薩都能當導師，可以指示佛道方向與次第，並且深入了知，而且通達諸法的深妙之義。其實一切佛法，佛在三乘經典中都已經具足宣說，只是沒有很詳細地說明而已。這是為什麼呢？這有兩個原因：第一、是因為 佛示現在人間的時間有限，因為人壽不過百歲，佛來示現也就只有示現百歲的壽命，所以時間有限。第二、人間眾生的壽命與智慧，所能堪受的法有限，所以 佛所說的三乘菩提也就因此而有限量，因此許多入地後應修的法，都只作比較簡略的解說，極詳細的種智妙法只好留到色究竟天去說，只好由 彌勒菩薩在兜率陀天去說了。

「關閉一切諸惡趣門而生五道以現其身。」(《維摩詰所說經》卷1)這三萬兩千位的大菩薩們，都已經永遠不可能再墮落三惡道裡面去了，但是為了利益眾生，也常常故意出生在五道之中而示現出五道眾生的身相。換句話說，眾生淪落三惡道，那是因為惡業所招；若是善業所招，就生到天界以及人間。而阿修羅道是遍布於五趣之中的，所以並不一定在哪一道才有，所以常常說五趣眾生，而不說六道眾生。三惡道為什麼叫作惡趣門呢？明明眾生對三惡道的境界都沒有興趣，為什麼會成為惡趣而用「趣」字？這是說他們的心性適合生在惡道中，會趣向惡道。譬如心性陰狠，喜歡暗地裡用心機害人，心地跟畜生道的毒蛇類相應，死後就生到毒蛇中；而心性凶惡，適合當虎狼，就生到虎狼惡道去了；心性慳貪，拔一毛以利天下而不為，這種人就適合生到餓鬼道；心性大惡，專門殺人越貨、誹謗賢聖、破壞正法，乃至教導眾生種種邪惡之道，這種人適合生到地獄，死後就生到地獄；這都是由於心的趣向而導致的，所以叫作趣。三惡道中的眾生，心中對於三惡道都沒有興趣，可是他們一生的意業行為，都對這三惡道的心性很有興趣，所以被業所招感而生到三惡趣，因此叫作「趣」，他們因為這個緣故而淪落三惡道。可是菩薩不然，菩薩是以願的關係，由大悲願而發起大願，所以生到天中、人中，有時候也願生到三惡趣，都是為了救度與他有緣的眾生，這就是「而生五道以現其身」，都是因大悲願而生，不是因為業力招感而生。

這些菩薩們是大醫王，世間醫師只能治眾生的身病以及精神疾病，不能治眾生的生死大病，菩薩專門治眾生的生死大病，所以叫作大醫王。所以菩薩往往為了救度眾生的生死大病，故意生在五趣眾生之中而與眾生們同事、利行；所以我們有時候看到畜生，或看到鬼神，或是遇到一些以前沒遇過的眾生，不要一視同仁把他當作下賤眾生來看待；因為有時候也許一隻流浪狗，可能牠正是菩薩化現，故意去投胎的。

「為大醫王，善療眾病，應病與藥令得服行。」(《維摩詰所說經》卷1)所以這三萬兩千位菩薩，都是具有這樣的大悲心，並且能知眾生的生死病，所以說是大醫王。「善療眾病」，眾生所有種種煩惱的重病，他都能夠對治，所以應病與藥，讓他們信受，去服用種種治煩惱的藥，然後如法去修行。

「無量功德皆成就，無量佛土皆嚴淨，其見聞者無不蒙益，諸有所作亦不唐捐，如是一切功德皆悉具足。」(《維摩詰所說經》卷1)這些菩薩們無量的功德都已經成就了，也就是說他們所成就的功德，並不是少數的一、兩樣功德。功德是最難修集的，但是最容易毀壞；很多人不瞭解，一生一世很努力地修集功德、護持三寶、孝養父母，可是往往在聞所未聞法上面不能安忍，只是一句話「那是邪魔外道」，就把所有功德都給燒掉了。但這種事情很普遍、很常見，特別是像法時期過了以後，一向如此；所以謗法、謗賢聖，是末法時代的普遍現象；釋迦佛的時代也是如此，過去佛的時代也是如此。

在《增壹阿含》中記載：【佛告阿難曰：「我滅度之後，法當久存；迦葉佛滅度後，遺法住七日中。汝今，阿難！如來弟子為少，莫作是觀，東方弟子無數億千，南方弟子無數億千……。】(《增壹阿含經》卷44)迦葉佛的正法是滅度後七日就滅了，祂三會說法度了幾十億人，但是因為法傳得太廣、太快、太普遍，結果祂入滅後，正法七日就滅了。所以現在有很多人在誹謗正法，這是正常的現象，諸位不要灰心、不要氣餒，因為 釋迦世尊的末法，還可以有一萬年的時間。那到底是 釋迦佛的法好呢？還是 迦葉佛的法好呢？其實都一樣，釋迦世尊也可以像 迦葉佛那樣，一生度好幾億的人，但是法的普遍廣傳，一定會伴隨著濫傳的現象存在，然後佛入滅了，沒幾年法就跟著滅了。意思就是說，佛菩提的見道內涵是很難使人信受不疑的，把破法當作護法，在人間更是平常事。一般人能成就微少功德已經不容易了，譬如斷我見，或譬如大乘的見道，這都很困難，有這些功德就可以算是人間少有的；可是這些大菩薩們，他們所成就的功德是無量的，已經全部成就了。

不但如此，無量佛土也皆嚴淨。佛土為什麼無量？諸佛世尊住持佛法只不過是一佛土，也就是一個銀河系世界，這些菩薩怎麼會是無量佛土呢？這裡我們為諸位說明一個前提，也就是說《維摩詰經》所說的淨土，它指的是唯心的淨土，當然也會敘述到事相上的佛土，但主要是在講自性佛土。自性佛土為什麼稱為土？土者能生萬物，所以稱為土。我們人間所用一切物、所飲食一切物，都是從土而生；如果沒有土，一切有情無法在人間生存，因為一切飲食都是從土而來，有土才有人間的一切法。同樣的，菩薩們的無量佛土指的就是修證一切法的功德，由於一切法種的修證，所以能出生一切諸法，因此才有無量佛土的莊嚴與清淨，因此說三萬兩千位大菩薩們已經把無量（沒有物量、數量）的佛土莊嚴清淨成就了；所以，凡是遇見他們，或者聽聞到他們種種事相的人，都會蒙受種種不同的法益。並且這些大菩薩們凡有所作，都一定會對眾生有所利益，而不會作了以後，對眾生沒有利益，像這樣的一切功德都已經具足了。

時間的關係，我們為諸位解說到這裡。

敬祝大家：身心康泰、福慧增長、早證菩提！

阿彌陀佛！