各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看「三乘菩提之入不二法門——空性中道真實義」，我們繼續來談〈佛國品〉的內容。

「悉已清淨永離蓋纏」(《維摩詰所說經》卷1)是說：這些菩薩都已經清淨了，永遠離開五蓋的纏縛。一般人處在人間境界中，總是沒有辦法離開五欲——財色名食睡；但是菩薩不然，他們在十方世界或在人間，雖然和眾生一樣處於五欲當中，但是卻不會被五欲所纏縛、所障礙，是非常難能可貴的，是難行能行、難忍能忍，所以說不可思議。

「心常安住無礙解脫」(《維摩詰所說經》卷1)，這些菩薩們常常安住於沒有障礙的解脫境界中。阿羅漢的解脫是一定要斷思惑的，不斷思惑就沒有解脫；菩薩不然，菩薩不斷思惑就有解脫，這是阿羅漢無法想像的。譬如初地開始到七地的菩薩都可以斷盡思惑，但都是留惑潤生，故意保留最後一分思惑，來滋潤未來世重新再受生的種子，這叫作留惑潤生；但是八地以上的菩薩是連最後一分思惑也斷盡，卻可以不必像阿羅漢一樣入無餘涅槃，這也叫作無障礙的解脫。

「念定總持辯才不斷」(《維摩詰所說經》卷1)，念力和定力以及總持，再加上辯才，菩薩有這四個法永不斷絕。這部《維摩詰經》，未證悟的人最好是少說、少註解。這裡所講的「念」，不是正念、清淨念，那都不對，這裡講的念是指念力的修證。念就是對於所曾經歷的事、所曾聞熏或實證的法，能記持不忘，這叫作念力。是屬於五根、五力中的念根與念力，這是在講念心所法有沒有具足的意思。這三萬兩千位菩薩們的念力不會斷絕，也就是說，凡是耳聞過的法，他們都不會忘記，念力成就了。定力也不會斷絕，也就是說，他們在佛菩提道上的決定性，也都不曾中斷過；對於所聞甚深微妙之法的決定心，也都不曾中斷過。

「總持」又稱為咒。咒不是指密宗喇嘛一天到晚在唸的那些咒；咒本來是總持的意思，也就是說，把種種三乘菩提法加以貫串而持住它。咒其實就像是端午節綁粽子的繩子；繩子一頭綁在一起，另一頭綁粽子；把這一頭的繩團拉起來時，整串粽子就跟著拉起來了；所以一串粽子的總持，就是那些繩子會合綁起來的地方，就是粽子的總持。佛法也是一樣，用許多的名相把各部經編成一首偈，或者編成一串比較順口的文字，容易記憶，這樣編起來的偈或者頌就是總持。如果有人唱唸這個總持，那諸天、諸護法神，譬如已經歸依三寶的四王天的夜叉、羅剎，種種歸依三寶的鬼神都會擁護你，使你能把佛法繼續流傳不絕，所以唸咒可以得平安的原因就在這裡。若是想要驅趕邪魔、邪神，也可以唸咒，正法的咒唸出來以後，諸護法神、天龍八部就來了，那些邪神、邪魔就只好遠離了。密宗祖師呢，他們就編出一些他們自己的咒，那些咒也可以請得一些鬼神來護持他們，不過都是一些不曾歸依三寶的山精鬼魅等低層次的鬼神，那就是藏密所編出來的咒。

我們佛法中的咒就是總持的意思，像《阿含經》中也有許多的總持，在每幾部經之前就會把它寫出來；所以總持就是把佛法編成偈頌，容易記憶的意思。這三萬兩千位的菩薩們總持不斷，也就是說，他們能記住一切佛法的總持，記住全部佛法的綱要。並且「辯才不斷」，所以凡是外道或天魔波旬來了，也都無法向這三萬兩千位菩薩們挑戰。

「布施持戒忍辱精進禪定智慧及方便力無不具足」(《維摩詰所說經》卷1)，這些菩薩們精修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六度波羅蜜，並且還精通於種種善巧方便，已經具足六度與方便力了，所以外道與天魔都無法前來挑戰。為什麼呢？因為布施波羅蜜經過無量劫修行以後，福德變得很廣大；持戒和忍辱透過精進修行無量劫以後，福德也變得很廣大，因此而有大威德。在天法界，不論哪一層天的法界，福德廣大時就沒有天人、天主敢來挑戰，因為天界的定律，就是福德小的天人要服從福德大的天人，所以十方諸天法界的威德力，都是靠福德來顯現的。如果是到了色界天，跟欲界天又有不同，那就看你所修的福德加上禪定證量的高低，來決定福德的大小。而菩薩禪定也有具足的時候，加上布施、持戒、忍辱的精進修行以後，諸天天主都不敢正眼相看，見了菩薩時都只能低下頭來看菩薩，因為福德遠遠不如菩薩們。又加上菩薩有智慧的證量，連阿羅漢都無法對談，何況諸天天主呢？而且菩薩又有方便善巧的威德力，所以眾生們都必須要恭敬來對待；在天法界如是，在人間也如是，只有愚癡的眾生才會對菩薩輕視。

有一些人喜歡投機取巧去打聽密意，這樣反而吃虧。凡是打聽來的，不是自己參究出來的，念力起不來，般若智慧就無法通達，去參加禪三時進了小參室，明明知道是什麼，可是絕大部分都考不過去。因為，平實導師有各種方便力加以勘驗，凡是探聽來的，一定會被淘汰掉；淘汰掉以後，回去只好自己努力參禪，好好親證觀行，體驗過了，下次才可能考得過去，先問出密意來仍然沒有用。反而是有的人參加禪三之前並不知道密意，只是照我們所講的知見與行門努力去學、努力去參，是參加禪三才參出來的，經過 平實導師用佛法洗衣機，把他左搓右揉、上沖下洗，始終是搓不了他、沖不了他，他還是硬闖出來，這樣智慧就不一樣了，他的受用就會很大，這就是一把好手。因為對這些破參的人，要攝受他們永不退轉，要用種種方法、施設種種方便。因為任何一個破參的人退失了，都是眾生的大損失，所以我們必須這樣作，這個就是菩薩的方便力。這三萬兩千位菩薩的方便力，那更是不得了，因為他們連七地菩薩的方便波羅蜜也具足了，這是我們無法想像的。

「逮無所得不起法忍，已能隨順轉不退輪」(《維摩詰所說經》卷1)。「逮」就是抓住，或是到達；到達無所得的境界了，於無所得的境界中具有不生起諸法的忍力。諸法不起就是無生，不會再生起了，所以不起法忍就是無生法忍。無生法忍至少要到初地オ能證得，就是親證法無我，已經分證了。而且這些菩薩們能夠「隨順眾生心而轉不退法輪」，換句話說，能夠善於為眾生講解不退轉法輪。不退轉法輪是包括三乘菩提在內的，大乘法不僅能攝受二乘根性於解脫道永不退失；對於菩薩種性者，也能攝受他們不退轉於大乘佛菩提，使他們不會退回二乘法。

「善解法相，知眾生根，蓋諸大眾得無所畏。」(《維摩詰所說經》卷1)。「法相」不是指佛法的名相，而是指諸法的相貌。法相唯識宗，自古以來就一直常常被誤會，但是於今更為嚴重。法相唯識宗的意思，是說諸法的相貌其實都唯八識心王之所現起。專講「諸法相貌全都唯有八識心王所生起」的宗派，就叫作法相唯識宗。所以法相唯識宗的法，一定是函蓋二乘法以及大乘般若、一切種智的法，才能稱為法相唯識宗。但是演變到今天，有些所謂的唯識學專家，卻說一切佛法的名相都是虛妄的，意謂都是意識想像、施設出來的，說這樣叫作法相唯識，於是就把唯識宗定位為虛妄唯識，或者是定位為法相宗，這真是誤會得太離譜了！

法相唯識宗如果要簡稱，其實應該簡稱為唯識宗，而不應該簡稱為法相宗，因為所顯示的諸法是唯識所生，而且是唯由八識心王來顯示一切世、出世間法，出生及顯示一切有漏、無漏法：一切有為、無為法，都是唯如來藏所生、所顯現。所以，法相唯識宗說的唯識學是有兩門的：虛妄唯識門以及真實唯識門。「虛妄唯識門」講的是七轉識輾轉出生三界一切法，「真實唯識門」是說如來藏識真實存在，並且出生七轉識，也出生三界一切法，但都是虛妄法；所以，法相與唯識的真實意思，大家都應該善於了知。所以，諸法的生起與壞滅都不離如來藏識，這些大菩薩們都是善於瞭解，並且深入地解知一切諸法的法相，由於這樣證解的緣故，所以「知眾生根」，能了知眾生的根性，所以能因材施教，而且有教無類。

所以，如果有人要來學解脫道，我們就給他解脫道，這就是譬如他想要黃銅。如果有人要學佛菩提道，我們就給他佛菩提道——黃金；所以他若只想要明心就好，我們就幫他明心，那就是給他金塊。如果他還想要眼見佛性，我們就給他眼見佛性，那就好像打造一條精緻的金龍給他，不只是粗糙的金塊而已。如果有人想要證得初地的無生法忍，就譬如想要一個黃金打造的別墅，我們也給他。如果有人想要更妙的法，這就譬如是想要一個黃金打造的金碧輝煌的宮殿，我們也給他，就看他有沒有能力得。如果有人說：「我不必要這一些，我只要來聽一聽就好了，我只要熏習就好。」那就好像是一些鐵器，我們也給他。如果有人來這裡只是要種福田，不想實證妙義，那就是說要一些石頭回家玩賞一下，我們也給他。那有人說：「來這裡聽一聽，我回去就毀謗你。」我們也接受，他來聽也沒有關係，那就是說他想要的只是老鼠屎，我們也給他。事實上，我們給的都是黃金，但是業力與福德的緣故，使得各人得到的都不相同，福薄業障重的人，黃金到了他手裡就變成老鼠屎；所以，我們這裡什麼都有，我們什麼都給。

而且《維摩詰經》這一部經，不是隨隨便便能亂講的，沒有證得如來藏也敢講，諸天、菩薩們聽了都會笑壞了。人家是講得好，用來護持正法而名聞十方，他卻是講得讓諸天以及菩薩們，聽了笑掉大牙而名聞十方；一旦講完了，在天界流傳是很快的，不必十分鐘，十方天界都知道了，並不是只有娑婆世界的百億諸天知道；這些大菩薩們可以十方世界來來去去，原因就是因為有大神通，所以消息流通無礙。

「功德智慧以修其心，相好嚴身色像第一，捨諸世間所有飾好，名稱高遠踰於須彌。」(《維摩詰所說經》卷1)這些菩薩以功德和智慧來修正自己的心，功德是在世間和出世間法的證量中產生的，他們不但有福德，還有功德；福德則是屬於世間的有為法，但功德是自己的受用境界，並且有智慧，來修正自己的心行，越來越清淨、越來越有智慧。這些大菩薩們的身相，不是一般人所能知道的，以這種相好來莊嚴他們的色身，這樣的色像是諸天天主所不能及。世間人都喜歡把自己的身像作許多的莊嚴，所以天人都有許多的莊嚴，從寶髻、瓔珞、臂釧、佩玉以及腳下的輪寶莊嚴，這是天人的異熟果報。

菩薩如果示現在天界，一樣會有這些，但都會比天人更莊嚴，不然天人就不恭敬了，心裡說：「你比我差。」就不來聽法了，所以菩薩的示現因人而異。實際上菩薩需要那些瓔珞嗎？並不需要！菩薩以什麼為瓔珞？以布施、持戒……乃至般若等種種淨行作為瓔珞，不是以表相莊嚴當作瓔珞。但若示現到天界去，還是得要具足這些天界中的世間法，並且要比他們漂亮、殊勝、高貴，他們才會信受；眾生都是這樣，都要看表相。但菩薩們自身對於世間的所有裝飾的好樂，其實都已經斷除了，而他示現給眾生看的莊嚴，是為了攝受眾生，不是自己喜歡而貪著的。

菩薩從來不以這些世俗法來莊嚴自己，而以戒、定、慧、解脫、解脱知見等五分法身來莊嚴，不然就是二乘菩提戒定慧上的證量，那才是能夠真正莊嚴我們的；我們應該以這些來作為瓔珞配戴，而不是在表相法上面去作。不是花大筆的錢去蒐羅最高等的琥珀、蜜蠟，做成幾百萬台幣的念珠，掛在身上莊嚴自己；或是去西藏，向一些西藏老婆婆或出家人求購所謂的祖傳西藏天珠，一串要價幾十萬到幾百萬，其實那個都是台灣的產品賣到那裡去，再轉買回來，這都是台灣的工藝品啊！卻有很多人花大錢去買，這是沒有智慧的作法。所以真正的菩薩，捨諸世間所有裝飾的愛好，他根本不想在這上面用心，這些大菩薩們都是這樣子。因為這些菩薩們有這樣的證德，所以名稱是在十方世界中流傳著的，須彌山比起這些菩薩們的名聲，就算不了什麼了。

「深信堅固猶若金剛」(《維摩詰所說經》卷1)，是說對於三寶的信心是非常深刻的，在菩薩心中是牢不可拔的。對於三寶的信心是指什麼呢？十方諸佛是佛寶，為什麼佛稱之為寶？因為具足世、出世間法，而且圓滿了，所以稱之為佛寶。法寶是什麼呢？法寶不是單指解脫道。傳到現在末法時，一般都說：解脫道的法就是法寶，學佛就是要修證解脫。其實不然，解脫只是佛法中的副產品而已，真正的佛法是法界實相的法，這個才是真佛法、真解脫；二乘涅槃只是法界實相中很小的局部而已，所以佛菩提才是真正的法寶。所以歸依法寶，我們大乘法中不歸依二乘解脫道的法，而是歸依佛菩提的法。

歸依僧寶也是一樣，當作如是觀。因為大乘法中的僧寶，不管你出家、不出家，也不管男身或女身，只看你證量的高低。所以崇隆表相三寶的事只有在人間有，這就是有位法師所要強調的地方，所以他提倡人間佛教，以男身出家為貴，比丘尼次之，在家二眾則只有言聽計從的分，這就是目前的台灣佛教界。太虛法師主張人生佛教，因為我們在人間就是以人身一生為本。可是不能像這位法師，把佛教侷限在人間，因為佛教不只在人間存在，鬼道有，天道也有；不只在娑婆，十方世界都有。而且諸位要有正確的認知：如果你歸依的是二乘的聖僧，你所學的法就以二乘的解脫道為主，不牽涉大乘的佛菩提道，那你永遠無法成佛了。所以我們歸依的是大乘法中的賢聖，不歸依二乘聖僧。二乘聖僧來了，我們照樣供養，但不歸依他，因為他不是大乘法中的勝義僧寶，不懂實相般若；因此，無論出家、在家、男身、女身、人身、天身，大乘法中證道的全體賢聖，就是我們所要歸依的僧寶。

要對於大乘三寶生起深信，這個信心要很堅固，猶如金剛一樣，否則不免有一天被某人一講，就退回二乘菩提去了，這就與佛菩提道這個成佛之道永遠絕緣，那不是很可惜嗎？那也是未來無量世的眾生損失，但這些三萬兩千位菩薩們，卻都是深信堅固猶若金剛的。

時間的關係，我們今天就為大家演述到這裡。

敬祝大家：身心康泰、學法無礙、早證菩提！

阿彌陀佛！