先知法住後知涅槃

第006集
由 正益老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

我們今天要講的是《阿含正義》的「先知法住後知涅槃」。

因為二乘聲聞人他對於常住法,他沒有那麼容易理解,所以必須要先跟他們解釋什麼叫作「常住法」,所以如來是要避免眾生在這個滅盡一切諸法的過程中,誤認這是斷滅,所以要跟他講實際上有個本際;然後這個法是真實可證的;然後,這個「常住法」就如同佛出世或不出世,這常住法都是在的,有個法是一直常住的。

在這種情況下,二乘人在修學的時候,才會清楚的有一個正知見;不會說那我滅盡一切諸法,我心裡面會有很大的恐懼──到底我把這個識陰六識的自性都滅除了,這樣我所有的是不是也跟著都滅除了?我不能看、不能聽,不能怎樣?不能覺知這種種法!結果你說我可以得到聖果、我可以成就聖人、我可以成就阿羅漢;這樣是我要的嗎?那因此就要跟他解釋說:「沒有問題!你還是有個常住法。」然後這常住法是一直存在的,不會因為你滅盡一切諸法──把三界法這個覺知都滅掉了,乃至於自己覺知的這個能覺知的心體也滅盡了,這樣的話你就成為斷滅──就會成為一法皆無。沒有,還是有!所以先知法住才能夠在這個地方安住地修行。

所謂安住地修行就是因為對 如來大師沒有疑惑。因為很多人,他對於 如來大師還是有很多的疑惑,他會覺得說:「這樣的斷除是非常恐怖的,而且意識心我,如果不是祂一直這樣綿綿連續不斷的話,那輪迴中的到底是誰?」有時如來跟他解釋說:「下一世的意識心,祂又是因為這些所有的因緣而出生的,而被這些因緣性所出生。」那他還是不相信,因為他對於出生與滅,以及意識覺知心的一個清楚的體性,都沒有辦法確認;最主要就是因為他對於常和無常,這個常住法是沒有辦法確認肯定,所以他對於 如來所說必然有疑惑,也就是初果人可以斷除這樣的疑惑,知道說我再怎麼樣修行,依著 佛陀的聖教而修,一定不是斷滅的、不可能是斷滅的;因為有那麼多的阿羅漢,他們都已經修得這個法,他們不可能是會去子虛烏有的一個地方的涅槃,或是說把自己完全滅盡然後變成空無。如果是這樣的話那我就不要修學了!有涅槃一定不是這樣的,而且即使是外道涅槃也沒這樣啊!不會說自己都滅盡一切諸我。沒有說一個外道涅槃,這樣來說一切都是斷滅的。

五現涅槃就是說五種直接現在就可以身證的一種涅槃,就是屬於外道涅槃,它也沒有一個境界是這樣斷滅的,所以他們就會安住;因為他們相信涅槃,就應該根據字義上來說,就是不生不滅的。既然是不生不滅的話,就一定是一個常住法。所以,他們經過這樣不斷地理解以後,在修行的過程中,最後相信 如來所說,對於一些不應該有的境界,他就應該把它斷除了、捨棄了,所以斷除了三縛結;然後再依次的修證,將自己的貪瞋癡轉薄,然後證得初禪;然後檢查自己對欲界的貪、瞋是不是都斷除了,三縛結是不是都斷了,確定自己五下分結都斷了,他就成為三果人;然後繼續再往五上分結走,對於色界愛、無色界愛,以及因為種種煩惱,以及靜慮上所產生的這些掉舉,以及這些憍慢都把它斷除,最後在無明上呢,最後一分無明把它斷除,這樣五上分結就斷了。這些我慢—對自我的喜樂,對意識心這種自性的戀著、貪著,乃至於存在感的一些存在—都沒有了,反正他只是暫時活著,然後等到時間到,他就身壞命終,然後不會再有後有了,所以這樣叫作「我生已盡」,不會再有任何一世未來世然後出生,因為已經沒有未來,這就是阿羅漢的這個涅槃。也就是說,他以這樣涅槃為依歸的話,就像我們前次所說的,那到底這涅槃是不是本際?他知道?顯然他不知道!

如來有在法上來說有一個入胎識,也就是說有個識可以入胎的,那如果是真實學解脫道的人,應該對這個地方,應該有興趣才對!然而世間上許多學解脫道的人,他一方面對於意識心的這個覺知我,他沒有興趣,他不知道這樣的一個覺知的自性,實際上是不牢固的、是變動性、是無常性,是根據你了別現前的這個六塵而有的,乃至於了別你自己定中所有的;也就是說,對於這些都沒有辦法肯定,就會迷惑於意識心的自性,而一直想要抓取這意識心自性,乃至於對自己的證自證分,就是自己知不知道自己存在呢,自己可以檢查自己是不是存在呢,這樣起一分覺知,然後來認為這個心非常清淨,將意識心的一個變相,四分中裡面的那一分單獨取出來,當作真實不壞常住我,那這樣的人,就是還是陷入在身見、我見之中。然後如果說他能捨去這些,那他也要經過這樣的斷除種種對 如來的疑惑,可是這對一般人又不容易做得到;因為他們認為 如來不可能是無上正等正覺,因為 如來是古代的人,他們相信 如來只是人,而不相信 如來是真的大覺者,所以對 如來有疑的情況下,就會產生種種的,無法在解脫道前進的,這樣種種的非理性的一個行為和作意,那就障礙自己能夠得證初果,這是現代的修行人所應當注意的事情。

那麼回到這個入胎識。如來有說,一切識都不會到未來世。那因此入胎識這件事情的存在是事實,因為 如來是為了阿難來解說這件事情。因為有一天阿難尊者,他就到如來跟前,然後他對 如來說,他認為這個緣起法是非常非常的簡單,一點都不困難。結果 如來馬上就遮止他說:「止!你不要再說了,你不要再說了!因為這法是很深妙的,不是這樣容易能夠瞭解的!」可是如果根據目前許多人來解釋這緣起法,都把緣起法當作是一個思議法──可思可議的法,這樣可思可議的法就是這個法滅,然後依次滅盡,所以一切的諸法都滅盡了,這樣滅盡的話不就是緣起法嗎?這樣如果是緣起法的話,滅盡跟涅槃的關係在哪裡?既然你都滅盡了,哪一個法會到涅槃呢?沒有啊!你至少要留一個法可以去涅槃吧!可是你留一個法就是有「後有」,對於世間上任何一個,一丁點這麼細微的法存在,它就是三界有的法。所謂滅盡三界有,就是存在於三界的任何一個擁有的、存在性的法都要滅盡,這樣的話才是真實的斷、滅一切三界有,所以從這樣來看,我們就可以知道說阿羅漢對這個事情不理解。當時候,阿難尊者還沒有證得阿羅漢果,那他來請教的時候,就開始聽 世尊所說,世尊就解釋有個識可以入胎的,那這一點跟原先所說的聖教中就有一點不同了。因為六識不會去到未來世,可是現在有一個識,祂卻是可以入未來下輩子的這個胎。那有的人可能會說:「有啊!我就盯到最後一刻,最後我在投胎前那個地方,我的意識心還覺知,所以我就是用這個識來入胎,入胎以後就搞不清楚了,接著就不知道了,所以那個意識覺知心,就是我這個識入胎。」那你要說:「胎中的那一個意識心後來生起的。對!是另外一個意識心,那反正不是我!」這樣乍聽之下好像是對,可是實際上 如來知道可能會有這樣的見解出生,所以 如來就說:「這個識是可以住胎的。」也就是說,這個識是從進胎位之前到進胎位之後,乃至於在母胎之中,這個識都是一直存在的;也就是說祂並不是去入胎以後,或是入胎之前就剎那間捨離。不是!也就是說這個胎位中的識,就是胎前的識,是一直綿續存在的,是一直存在,祂並沒有受到每一輩子間的這種生死的繫縛來斷除;也就是說,有一個不會因為生死來破壞、來斷滅、來中斷的一個識是有的,而且是 如來所說的,那這樣大家就想,既然祂不合乎六識的體性,就應該是另外一個心識 。沒有錯!因為 如來又說這入胎識祂是和名色俱,名色可以讓這個識來存在。也就是說這個識是為了增長名色,讓這個胎兒慢慢地長大。那你說有什麼根據呢?因為經典上說,這個識如果離開了,這胎兒就死掉了。乃至於這個識會繼續一直存在,乃至於這個胎兒變成嬰兒出生了,乃至於他一直到老,活過一輩子,然後這個識還是存在;接下來祂又去投胎,這個識還是存在,然後投胎以後進入母胎,重覆上述的過程,最後再出胎變成嬰兒,然後再活了一輩子,成家立業然後死亡,這個識還是存在,這個識一直都沒有掉,這個識一直都沒有滅,這個識都一直在,所以這一直在的識是很特別的,因為祂一直在,顯然無始以來祂就是常,可是祂是不是常呢?

如來又說這個識是和名色俱,或是說這識祂是名色的根本也就是說名色的根本,所謂名色就是眾生的五蘊,眾生的五蘊以為身,就將祂當作是我,可是這個我卻是要留這個入胎識─這個出胎識、這個住胎識、這跟我們一起成長的識─來作建立,沒有這個識作根本,一切五陰都沒有了,一切五蘊都沒有了,一切我們所以為的我全然不見了,那當然更不會有意識覺知心了。

所謂的名色名就是指非色,就是不是物質性的,不是物質性名為我,就是意識覺知心我,乃至於意識覺知心的這個過程中種種的想,這樣構成了識蘊,再配合色蘊,這樣就變成名色;這樣的五蘊。因此 如來有說,很清楚的意思就是說,這個識是大家所不知道的,既然阿難你沒有找到這個識,你就不可以說這緣起法是簡單的,也就是說緣起法有沒有簡單或不簡單,就用這個入胎識─有一個一直存在的識─來作為根本就可以了。

既然 如來可以說出有這個識,顯然 如來是很清楚的知道而且 如來也證得這個識,因為 如來是無上正等正覺,不會有一個法祂不知道,因為 如來證覺一切諸法,所以佛號裡面又叫正遍知。如來有這個聖號,就是一切的諸法都完全了知,究竟每一個法,沒有一個法會遺漏,那就代表說入胎識是存在的,入胎識是可以找到的,只要學佛就可以找到。可是我們發現有一點,那為什麼二乘人找不到?二乘人是做了什麼而找不到?顯然二乘人修學的佛法是不究竟的,我們不能說有問題,只是說他所修的這個解脫道,他所知道的涅槃,是沒有真正證入涅槃的,所以他都是依 如來的方便,而施設、而說有涅槃。因為他們喜歡涅槃,所以 如來就將大乘涅槃法──這樣本住法,然後來一點一滴,稍微透露在這個阿含聖教裡面,不會讓他們誤為是斷滅,因為本住法就應該是常住於世間,祂不會為世間所壞、所汙染。

那這樣的法,不論 如來有沒有存在世間來說法、來教化世間,這樣的法都一定是存在的,所以 如來才會說這緣起法是 如來出世或不出世,這古仙人道是一直存在的。所謂這古仙人道,就是大家都會走的真正的緣起法,那你說真正緣起法是這入胎識嗎?那二乘所證的緣起法,不是真正的嗎?當然,因為如果緣起法,他們也證得究竟的話,他們就會應該瞭解這入胎識,然後也要瞭解佛所成佛的所有的原理,那他們也應該究竟成佛。為什麼呢?因為佛說,祂因為瞭解這古仙人道這緣起法,所以成為無上正等正覺,也就是說再無有上就是成佛,可是即使是專精於緣起法的這種二乘人,他最多只能修學到辟支佛果、阿羅漢果,也就是說他沒有辦法再進一步成佛。

從世尊在的時候,就已經授記下一尊佛是 彌勒佛。當時 彌勒比丘祂也在僧團之中,祂示現為比丘相,然後跟大眾一起安住。當 世尊對大眾宣說的時候,就說 彌勒比丘將來會成佛,實際上依南傳的、北傳的教理都是一樣;然而南傳因為不太願意稱呼這樣修行成佛的人是菩薩,所以會稱這樣叫作比丘。不過即使這樣的話,你還是可以看到有一些文獻,他們會說叫菩薩,因為實際上能夠成佛的就是菩薩,最後成為究竟果位稱為佛。那在因位,就是在因果這樣的前後差別、分位上來說就稱為菩薩,這樣是很自然的,所以 佛也自稱是菩薩。只是他們對於 彌勒菩薩,還是多少有點保留。不過,不管怎麼說,既然是這樣的話,那當時候佛世一切的大阿羅漢,他們都沒有人可以稱為佛,也就是說他們對於緣起法的究竟了知是不透徹的。如果這些已經有身作證,可以死後就已經進入無餘涅槃的大阿羅漢,他們都知道三明六通,也都得到第九次第滅盡定,他們都沒有辦法稱為佛,顯然,佛是有特殊的、不同於二乘的,真正成佛之法是一定存在的。

然後修學完三明六通之後,他們沒有繼續再進發,不代表這個法沒有。因為 如來一切盡知,正遍知的聖號告訴我們,如來知道是怎樣成佛的法,所以,如果這樣說的話,無學的阿羅漢乃至於大阿羅漢,他們還是應該有學,只是他們不想學,不想學成佛的法。所以只有 彌勒菩薩可以在未來五億七千六百萬年後成佛,但其他的大阿羅漢都不能成佛,那就代表說法還是存在的,所以學仍然還是要學,只是說這些學,對於二乘根器的眾生有情來說,他不願意再繼續走下去了。我們從這樣解脫道原理就可以知道說,他們第一個,沒有親證這整個佛法法界的根本,因為法界的根本,一定是能夠出生一切諸法的,如果這個根本就是這個入胎識,那也要找到這個入胎識啊!然後來親證這入胎識的體性是什麼。那如果是三界外有一個法,這涅槃本際就直接出生了一切諸法,那你就要親證這個涅槃本際啊!而不是說將來你可以般涅槃進入涅槃,可是實際上你沒有一個三界法可以跳脫三界的束縛來進入涅槃,因為阿羅漢本身也自知自己不是阿羅漢,不會以一個阿羅漢這樣的名稱、名言束縛,或是認為三界中目前擁有的這些五蘊,來當作是阿羅漢。因為如果真實是一個阿羅漢,就應該是一個常住之法才叫作阿羅漢,但是三界中沒有這樣的法是常住法,所以他證得諸法都是無常的、苦、空、無我,所以如果要稱自己叫阿羅漢,那三界法有沒有可以匹配的法?對不起!沒有!所以「阿羅漢即非阿羅漢」,阿羅漢所稱就不是阿羅漢,所以阿羅漢也不會自稱我怎樣怎樣,而是隨世俗言語方便而稱為我。所以我們究竟來了知,這樣的涅槃的本際是一定存在的。從入胎識開始我們該來瞭解這樣的法界的真實性、這樣的真如,不要成為二乘的這種解脫道的自了漢,應該來修學大乘佛法。

阿彌陀佛!


點擊數:780