各位菩薩：阿彌陀佛！

我們今天要講的是《阿含正義》的「先知法住後知涅槃」。

因為二乘聲聞人他對於常住法，他沒有那麼容易理解，所以必須要先跟他們解釋什麼叫作「常住法」，所以如來是要避免眾生在這個滅盡一切諸法的過程中，誤認這是斷滅，所以要跟他講實際上有個本際；然後這個法是真實可證的；然後，這個「常住法」就如同佛出世或不出世，這常住法都是在的，有個法是一直常住的。

在這種情況下，二乘人在修學的時候，才會清楚的有一個正知見；不會說那我滅盡一切諸法，我心裡面會有很大的恐懼──到底我把這個識陰六識的自性都滅除了，這樣我所有的是不是也跟著都滅除了？我不能看、不能聽，不能怎樣？不能覺知這種種法！結果你說我可以得到聖果、我可以成就聖人、我可以成就阿羅漢；這樣是我要的嗎？那因此就要跟他解釋說：「沒有問題！你還是有個常住法。」然後這常住法是一直存在的，不會因為你滅盡一切諸法──把三界法這個覺知都滅掉了，乃至於自己覺知的這個能覺知的心體也滅盡了，這樣的話你就成為斷滅──就會成為一法皆無。沒有，還是有！所以先知法住才能夠在這個地方安住地修行。

所謂安住地修行就是因為對 如來大師沒有疑惑。因為很多人，他對於 如來大師還是有很多的疑惑，他會覺得說：「這樣的斷除是非常恐怖的，而且意識心我，如果不是祂一直這樣綿綿連續不斷的話，那輪迴中的到底是誰？」有時如來跟他解釋說：「下一世的意識心，祂又是因為這些所有的因緣而出生的，而被這些因緣性所出生。」那他還是不相信，因為他對於出生與滅，以及意識覺知心的一個清楚的體性，都沒有辦法確認；最主要就是因為他對於常和無常，這個常住法是沒有辦法確認肯定，所以他對於 如來所說必然有疑惑，也就是初果人可以斷除這樣的疑惑，知道說我再怎麼樣修行，依著 佛陀的聖教而修，一定不是斷滅的、不可能是斷滅的；因為有那麼多的阿羅漢，他們都已經修得這個法，他們不可能是會去子虛烏有的一個地方的涅槃，或是說把自己完全滅盡然後變成空無。如果是這樣的話那我就不要修學了！有涅槃一定不是這樣的，而且即使是外道涅槃也沒這樣啊！不會說自己都滅盡一切諸我。沒有說一個外道涅槃，這樣來說一切都是斷滅的。

五現涅槃就是說五種直接現在就可以身證的一種涅槃，就是屬於外道涅槃，它也沒有一個境界是這樣斷滅的，所以他們就會安住；因為他們相信涅槃，就應該根據字義上來說，就是不生不滅的。既然是不生不滅的話，就一定是一個常住法。所以，他們經過這樣不斷地理解以後，在修行的過程中，最後相信 如來所說，對於一些不應該有的境界，他就應該把它斷除了、捨棄了，所以斷除了三縛結；然後再依次的修證，將自己的貪瞋癡轉薄，然後證得初禪；然後檢查自己對欲界的貪、瞋是不是都斷除了，三縛結是不是都斷了，確定自己五下分結都斷了，他就成為三果人；然後繼續再往五上分結走，對於色界愛、無色界愛，以及因為種種煩惱，以及靜慮上所產生的這些掉舉，以及這些憍慢都把它斷除，最後在無明上呢，最後一分無明把它斷除，這樣五上分結就斷了。這些我慢—對自我的喜樂，對意識心這種自性的戀著、貪著，乃至於存在感的一些存在—都沒有了，反正他只是暫時活著，然後等到時間到，他就身壞命終，然後不會再有後有了，所以這樣叫作「我生已盡」，不會再有任何一世未來世然後出生，因為已經沒有未來，這就是阿羅漢的這個涅槃。也就是說，他以這樣涅槃為依歸的話，就像我們前次所說的，那到底這涅槃是不是本際？他知道？顯然他不知道！

如來有在法上來說有一個入胎識，也就是說有個識可以入胎的，那如果是真實學解脫道的人，應該對這個地方，應該有興趣才對！然而世間上許多學解脫道的人，他一方面對於意識心的這個覺知我，他沒有興趣，他不知道這樣的一個覺知的自性，實際上是不牢固的、是變動性、是無常性，是根據你了別現前的這個六塵而有的，乃至於了別你自己定中所有的；也就是說，對於這些都沒有辦法肯定，就會迷惑於意識心的自性，而一直想要抓取這意識心自性，乃至於對自己的證自證分，就是自己知不知道自己存在呢，自己可以檢查自己是不是存在呢，這樣起一分覺知，然後來認為這個心非常清淨，將意識心的一個變相，四分中裡面的那一分單獨取出來，當作真實不壞常住我，那這樣的人，就是還是陷入在身見、我見之中。然後如果說他能捨去這些，那他也要經過這樣的斷除種種對 如來的疑惑，可是這對一般人又不容易做得到；因為他們認為 如來不可能是無上正等正覺，因為 如來是古代的人，他們相信 如來只是人，而不相信 如來是真的大覺者，所以對 如來有疑的情況下，就會產生種種的，無法在解脫道前進的，這樣種種的非理性的一個行為和作意，那就障礙自己能夠得證初果，這是現代的修行人所應當注意的事情。

那麼回到這個入胎識。如來有說，一切識都不會到未來世。那因此入胎識這件事情的存在是事實，因為 如來是為了阿難來解說這件事情。因為有一天阿難尊者，他就到如來跟前，然後他對 如來說，他認為這個緣起法是非常非常的簡單，一點都不困難。結果 如來馬上就遮止他說：「止！你不要再說了，你不要再說了！因為這法是很深妙的，不是這樣容易能夠瞭解的！」可是如果根據目前許多人來解釋這緣起法，都把緣起法當作是一個思議法──可思可議的法，這樣可思可議的法就是這個法滅，然後依次滅盡，所以一切的諸法都滅盡了，這樣滅盡的話不就是緣起法嗎？這樣如果是緣起法的話，滅盡跟涅槃的關係在哪裡？既然你都滅盡了，哪一個法會到涅槃呢？沒有啊！你至少要留一個法可以去涅槃吧！可是你留一個法就是有「後有」，對於世間上任何一個，一丁點這麼細微的法存在，它就是三界有的法。所謂滅盡三界有，就是存在於三界的任何一個擁有的、存在性的法都要滅盡，這樣的話才是真實的斷、滅一切三界有，所以從這樣來看，我們就可以知道說阿羅漢對這個事情不理解。當時候，阿難尊者還沒有證得阿羅漢果，那他來請教的時候，就開始聽 世尊所說，世尊就解釋有個識可以入胎的，那這一點跟原先所說的聖教中就有一點不同了。因為六識不會去到未來世，可是現在有一個識，祂卻是可以入未來下輩子的這個胎。那有的人可能會說：「有啊！我就盯到最後一刻，最後我在投胎前那個地方，我的意識心還覺知，所以我就是用這個識來入胎，入胎以後就搞不清楚了，接著就不知道了，所以那個意識覺知心，就是我這個識入胎。」那你要說：「胎中的那一個意識心後來生起的。對！是另外一個意識心，那反正不是我！」這樣乍聽之下好像是對，可是實際上 如來知道可能會有這樣的見解出生，所以 如來就說：「這個識是可以住胎的。」也就是說，這個識是從進胎位之前到進胎位之後，乃至於在母胎之中，這個識都是一直存在的；也就是說祂並不是去入胎以後，或是入胎之前就剎那間捨離。不是！也就是說這個胎位中的識，就是胎前的識，是一直綿續存在的，是一直存在，祂並沒有受到每一輩子間的這種生死的繫縛來斷除；也就是說，有一個不會因為生死來破壞、來斷滅、來中斷的一個識是有的，而且是 如來所說的，那這樣大家就想，既然祂不合乎六識的體性，就應該是另外一個心識 。沒有錯！因為 如來又說這入胎識祂是和名色俱，名色可以讓這個識來存在。也就是說這個識是為了增長名色，讓這個胎兒慢慢地長大。那你說有什麼根據呢？因為經典上說，這個識如果離開了，這胎兒就死掉了。乃至於這個識會繼續一直存在，乃至於這個胎兒變成嬰兒出生了，乃至於他一直到老，活過一輩子，然後這個識還是存在；接下來祂又去投胎，這個識還是存在，然後投胎以後進入母胎，重覆上述的過程，最後再出胎變成嬰兒，然後再活了一輩子，成家立業然後死亡，這個識還是存在，這個識一直都沒有掉，這個識一直都沒有滅，這個識都一直在，所以這一直在的識是很特別的，因為祂一直在，顯然無始以來祂就是常，可是祂是不是常呢？

如來又說這個識是和名色俱，或是說這識祂是名色的根本也就是說名色的根本，所謂名色就是眾生的五蘊，眾生的五蘊以為身，就將祂當作是我，可是這個我卻是要留這個入胎識─這個出胎識、這個住胎識、這跟我們一起成長的識─來作建立，沒有這個識作根本，一切五陰都沒有了，一切五蘊都沒有了，一切我們所以為的我全然不見了，那當然更不會有意識覺知心了。

所謂的名色名就是指非色，就是不是物質性的，不是物質性名為我，就是意識覺知心我，乃至於意識覺知心的這個過程中種種的想，這樣構成了識蘊，再配合色蘊，這樣就變成名色；這樣的五蘊。因此 如來有說，很清楚的意思就是說，這個識是大家所不知道的，既然阿難你沒有找到這個識，你就不可以說這緣起法是簡單的，也就是說緣起法有沒有簡單或不簡單，就用這個入胎識─有一個一直存在的識─來作為根本就可以了。

既然 如來可以說出有這個識，顯然 如來是很清楚的知道而且 如來也證得這個識，因為 如來是無上正等正覺，不會有一個法祂不知道，因為 如來證覺一切諸法，所以佛號裡面又叫正遍知。如來有這個聖號，就是一切的諸法都完全了知，究竟每一個法，沒有一個法會遺漏，那就代表說入胎識是存在的，入胎識是可以找到的，只要學佛就可以找到。可是我們發現有一點，那為什麼二乘人找不到？二乘人是做了什麼而找不到？顯然二乘人修學的佛法是不究竟的，我們不能說有問題，只是說他所修的這個解脫道，他所知道的涅槃，是沒有真正證入涅槃的，所以他都是依 如來的方便，而施設、而說有涅槃。因為他們喜歡涅槃，所以 如來就將大乘涅槃法──這樣本住法，然後來一點一滴，稍微透露在這個阿含聖教裡面，不會讓他們誤為是斷滅，因為本住法就應該是常住於世間，祂不會為世間所壞、所汙染。

那這樣的法，不論 如來有沒有存在世間來說法、來教化世間，這樣的法都一定是存在的，所以 如來才會說這緣起法是 如來出世或不出世，這古仙人道是一直存在的。所謂這古仙人道，就是大家都會走的真正的緣起法，那你說真正緣起法是這入胎識嗎？那二乘所證的緣起法，不是真正的嗎？當然，因為如果緣起法，他們也證得究竟的話，他們就會應該瞭解這入胎識，然後也要瞭解佛所成佛的所有的原理，那他們也應該究竟成佛。為什麼呢？因為佛說，祂因為瞭解這古仙人道這緣起法，所以成為無上正等正覺，也就是說再無有上就是成佛，可是即使是專精於緣起法的這種二乘人，他最多只能修學到辟支佛果、阿羅漢果，也就是說他沒有辦法再進一步成佛。

從世尊在的時候，就已經授記下一尊佛是 彌勒佛。當時 彌勒比丘祂也在僧團之中，祂示現為比丘相，然後跟大眾一起安住。當 世尊對大眾宣說的時候，就說 彌勒比丘將來會成佛，實際上依南傳的、北傳的教理都是一樣；然而南傳因為不太願意稱呼這樣修行成佛的人是菩薩，所以會稱這樣叫作比丘。不過即使這樣的話，你還是可以看到有一些文獻，他們會說叫菩薩，因為實際上能夠成佛的就是菩薩，最後成為究竟果位稱為佛。那在因位，就是在因果這樣的前後差別、分位上來說就稱為菩薩，這樣是很自然的，所以 佛也自稱是菩薩。只是他們對於 彌勒菩薩，還是多少有點保留。不過，不管怎麼說，既然是這樣的話，那當時候佛世一切的大阿羅漢，他們都沒有人可以稱為佛，也就是說他們對於緣起法的究竟了知是不透徹的。如果這些已經有身作證，可以死後就已經進入無餘涅槃的大阿羅漢，他們都知道三明六通，也都得到第九次第滅盡定，他們都沒有辦法稱為佛，顯然，佛是有特殊的、不同於二乘的，真正成佛之法是一定存在的。

然後修學完三明六通之後，他們沒有繼續再進發，不代表這個法沒有。因為 如來一切盡知，正遍知的聖號告訴我們，如來知道是怎樣成佛的法，所以，如果這樣說的話，無學的阿羅漢乃至於大阿羅漢，他們還是應該有學，只是他們不想學，不想學成佛的法。所以只有 彌勒菩薩可以在未來五億七千六百萬年後成佛，但其他的大阿羅漢都不能成佛，那就代表說法還是存在的，所以學仍然還是要學，只是說這些學，對於二乘根器的眾生有情來說，他不願意再繼續走下去了。我們從這樣解脫道原理就可以知道說，他們第一個，沒有親證這整個佛法法界的根本，因為法界的根本，一定是能夠出生一切諸法的，如果這個根本就是這個入胎識，那也要找到這個入胎識啊！然後來親證這入胎識的體性是什麼。那如果是三界外有一個法，這涅槃本際就直接出生了一切諸法，那你就要親證這個涅槃本際啊！而不是說將來你可以般涅槃進入涅槃，可是實際上你沒有一個三界法可以跳脫三界的束縛來進入涅槃，因為阿羅漢本身也自知自己不是阿羅漢，不會以一個阿羅漢這樣的名稱、名言束縛，或是認為三界中目前擁有的這些五蘊，來當作是阿羅漢。因為如果真實是一個阿羅漢，就應該是一個常住之法才叫作阿羅漢，但是三界中沒有這樣的法是常住法，所以他證得諸法都是無常的、苦、空、無我，所以如果要稱自己叫阿羅漢，那三界法有沒有可以匹配的法？對不起！沒有！所以「阿羅漢即非阿羅漢」，阿羅漢所稱就不是阿羅漢，所以阿羅漢也不會自稱我怎樣怎樣，而是隨世俗言語方便而稱為我。所以我們究竟來了知，這樣的涅槃的本際是一定存在的。從入胎識開始我們該來瞭解這樣的法界的真實性、這樣的真如，不要成為二乘的這種解脫道的自了漢，應該來修學大乘佛法。

阿彌陀佛！