世俗名言(一)

第93集
由 正嫺老師老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

您正在收看正覺教團電視弘法節目,目前正在演述的是三乘菩提之「常見外道法──廣論」單元。透過本會親教師的解說法義內容,傳達正法、聞熏正見、思惟正理,可以種下學習正法的因緣,歡迎您收看。

我們繼續對《廣論》論文內容,有關世俗名言這部分來解說評議,論文如下說。《廣論》439頁說:【立彼諸識錯亂之因,謂如所現無自相義,此乃觀察有無自相之理智所能成立,非名言量之所能成,故待名言量,非為錯亂。現第二月及現影像等諸識,如所現義無第二月及本質等不待理智,即名言量便能成立。故此諸識與前諸識為正倒世俗之差別,亦皆應理。】(《菩提道次第廣論》卷19)以上論文,宗喀巴說諸識錯亂的因,是所現境界無自相,是由堪忍正理觀察諸根識無自性而說諸識錯亂。事實上,諸識以世俗名言來說,並沒有錯亂;諸識所見聞覺知的內相分與外境無差別,如果要說有錯亂,那是住餘相事現餘相的錯亂。譬如第二個月亮,是由於眼根有缺損,連帶意識於法塵上的分別錯亂,而認為有兩個月亮,這是諸識錯亂的例子,並不是因為諸根識無自性、自相而使諸識錯亂。如果以勝義來說,諸識所緣的境界,不是真實的境界,諸識所取義,皆不離內識,只是阿賴耶識所顯的內相分影像而已。因為影像不是真實外境,因此說諸識有錯亂,並非如宗喀巴妄說的勝義無自性是諸識錯亂的因。因此,以世俗名言說諸識有錯亂,是名顛倒世俗;諸識無錯亂,是名正世俗;以勝義說諸識定有錯亂,是名顛倒世俗,應當要這樣說,才是正確的道理。

《廣論》440頁說:【若爾反問,自相之體與現似本質之義,於名言中二者同無,色等像等於名言中二者同有,則入中論釋云:「緣起影像及谷響等略為虛妄,具無明者亦可現見,然青等色及心受等略現諦實,其真自性具無明者一切不現,是故此性與於世俗現虛妄者非世俗諦。」安立青等為世俗諦,不立像等為世俗諦,如此差別不應道理。當有何答?若謂此二,於名言識雖同顯現,然影像等由世間識能達為妄,故不立為世間俗諦,青等雖妄,然其為妄由世間識不能證知,故安立為世間俗諦。如彼二境待名言識諦妄應理,如是二心待名言識,是倒非倒亦應正理。】(《菩提道次第廣論》卷19)世俗諦即是二乘菩提,主要是依涅槃本際而說蘊處界諸法緣起性空的道理,為世間之極至,無過此者。因此,緣起性空非斷滅空,所以說之為諦。在《阿含經》中,處處宣說五蘊、十二處、十八界世間諸法,然後又說四聖諦、八正道、十二因緣等等修行法門,這種種都是世間法,讓世間人了知世間法虛妄無實,是緣起有、自性空。想要求證出離三界生死大苦的人,必須斷除意識不滅的邪見,並斷除處處作主的意根我及我所等執著,斷除之後才能出離三界的分段生死苦。所以說,緣起性空是世間道理的極成,這是二乘人所認定的,是世俗法的真諦,而說為世俗諦。

而宗喀巴錯會世俗諦的意思,於世俗法與世俗諦混淆不清。宗喀巴說:「影像現見為虛妄不實,不立為世俗諦;青色等雖然虛妄,但是由世間識不能證知,故青色等立為世俗諦。」此話有可議之處。一般影像是依於物質幻化所成,沒有實質之體,不立為世俗真理是理所當然。但是青色等雖然是名言假立為青色等,卻絶對可以由眼識等證知,否則宗喀巴怎麼知道是青色呢?因此,青色等是十八界內的法,是由眼識可分辨的,是世俗法而不是世俗諦。又,現觀青色是阿賴耶識之大種性為因,有情之業種、無明種為緣,聚集四大極微而成就的色法,但是眾生無始以來無緣親見此色法,眼識所見的青色等色塵,都是阿賴耶識依於青色等色法所變現的內相分影像,此所見的影像,也沒有實質色法之體,然而無明眾生皆認為真實,故說青色等也是世俗法,不是世俗諦。若要成諦者,必須依於涅槃本際不滅,而由理智現觀青色等諸法虛妄不實,本來無自性,是依眾多因緣所生,生已復滅,滅後成空,沒有真實的自體性,故說為緣起性空。如此緣起性空,才是世俗的真理,才稱之為世俗諦。顯見宗喀巴把現象界這些虛妄不實的法立為世俗法,又說這些法虛妄不實,是一般世間人的知識不能證知的,所以能夠知道這些法是虛妄的這個知識,就是立為世俗諦,宗喀巴真是胡言亂語。

接著再說《廣論》440頁:【若謂待名言識既不顛倒,於名言中錯亂相違。若於名言說為錯亂,錯亂之名言與待何識立不顛倒名言之識,二者是一,則犯相違;然彼二種名言各別,有何相違?謂以正理破除色等有自性體時,非就勝義,須就名言,於此名言識,則諸根識皆是錯亂;除此所餘,於諸通常名言識則非錯亂,故不相違。】(《菩提道次第廣論》卷19)以世俗層次來說,所謂諸識不顛倒,是仰賴於諸根無缺損;諸識顛倒,則是諸根有缺損所導致。另以勝義層次來說,諸根縱無缺損,然是虛妄無實,虛妄的諸根觸虛妄的內相分六塵等,所生的諸識必定是虛妄的。換句話說,諸根雖然無缺損,但是所生的諸識仍是顛倒錯亂。以上之說明是在破除宗喀巴所說「非就勝義,須就名言」。而宗喀巴的所謂勝義,其實指的就是排除語言文字,不落在語言文字的種種名詞上,因此只要諸識分別了知所產生的語言文字部分,那就是世俗名言,屬於有自性,是錯亂的,這完全與經中 佛陀所開示的正理不相關。

且看《大乘理趣六波羅蜜多經》這一段經文中開示說:【賴耶為依止,諸識從彼生,能起漏無漏。如海遇風緣,起種種波浪,現前作用轉,無有間斷時;藏識海亦然,境界風所動,恆起諸識浪,無間斷亦然。】(《大乘理趣六波羅蜜多經》卷10)阿賴耶識作為依止,所以有七轉識從阿賴耶識中出生,所以能現起有漏、無漏諸法,真如攝屬無漏,所以也攝在阿賴耶識中。而阿賴耶識在這色身及七轉識上現前作用運轉沒有間斷的時候,怎會是生滅法呢?藏識海由於境界風所吹動的關係,不斷地現起七轉識的波浪,而永遠不間斷。那麼眾生為什麼不能證得如來藏、不能證得阿賴耶識呢?這是因為阿賴耶識往昔無量世以來,在世間法上的七識心的虛妄熏習所染,以及在出世間法上親近惡知識的錯誤教導邪見所染,所以隱覆了如來藏的清淨性,使得眾生不能觀見、無法證得。如果正知正見修習純熟了以後,有了正智,就能夠親證如來藏,就能夠明瞭了。此段經文中明說阿賴耶識心體能出生有漏無漏萬法,又說「無有間斷時」,又說「藏識海亦然,境界風所動,恆起諸識浪,無間斷亦然」,已經明說,無有間斷時,無間斷亦然,怎麼會是有生有滅的法呢?他們那些人究竟懂不懂經文呢?為什麼不肯依止經文的真義,而要自創新說,誹謗阿賴耶識是生滅法呢?【如來清淨藏,永離諸分別;體具恒沙德,諸佛之法身。】(《大乘理趣六波羅蜜多經》卷10)如來的清淨藏就是如來藏,也就是無垢識,是從阿賴耶識轉變而來的,永離種種虛妄的分別,所以祂的體性是永遠都具備了恒河沙數的無量功德,即是諸佛之法身。

宗喀巴說:「謂以正理破除色等有自性體時,非就勝義,須就名言,於此名言識,則諸根識皆是錯亂;除此所餘,於諸通常名言識則非錯亂,故不相違。」以正理破除色等有自性,必須依於勝義而破除,是依《解深密經》所說:【我依三種無自性性密意,說言一切諸法皆無自性。】(《解深密經》卷2)然而宗喀巴卻說要破除色等有自性,是就世俗名言,不是就勝義,這種說法是背離《解深密經》義理。以現象界來說,世俗本是有自性,無論有沒有語言文字,所以不能光就假立名言一詞,即說為無自性;必須就阿賴耶識的有性,才能假立名言說世俗的無自性,這才是《解深密經》的密意。

色法是世俗法,依於阿賴耶識而說,自性與無自性是一體的兩面,如果要說色法無自性,必須要依勝義來說,而不是就世俗來說。宗喀巴說:「於此名言識,則諸根識皆是錯亂;除此所餘,於諸通常名言識則非錯亂,故不相違。」以勝義說,諸根識必是錯亂,以名言說,諸根識有錯亂或無錯亂,這是大乘菩薩與二乘愚人以及無明凡夫所作觀察有所不同。大乘菩薩轉依阿賴耶識所作觀察,了知諸根塵識,都是由阿賴耶識而生、而顯,生了以後又滅,滅了以後成空,說為空相,虛幻沒有真實自體性,菩薩見之,說為錯亂。又二乘愚人只是聽聞 佛說世俗諸法緣起性空,諸根塵識虛幻不實在,最後必定壞滅,滅了以後入無餘依涅槃,只留一個涅槃實際沒有滅,如此愚人所見的諸法也是錯亂。只有無明凡夫所作觀察諸根塵識,除非扶塵根與勝義根有缺損,均視諸法為真實無錯亂。如是同樣的根境識,但是由於智慧力的不同,所作觀察亦不同。因此觀察有無錯亂,或相違不相違,不在於所觀境是否空相作取捨,而是所觀者慧力層次不同,而作取捨。

玄奘菩薩在《成唯識論》中又說:「或執諸識,用別體同。」解釋如下:或者是有人妄執說,從第一識到第八識只是因為作用不同而分別施設罷了,其實還是同一個第六意識。聖 玄奘菩薩在論中這一段所舉示的這種妄執者所說的法,就是大乘法中一類──性空宗派、性空唯名派等凡夫菩薩的妄執。宗喀巴不依 佛說,依於密意而說諸法無自性,只憑自己意識的想像而說緣起性空,完全在世俗法上推敲琢磨,二乘愚人尚知相信佛所說涅槃有實際不滅,宗喀巴卻否定阿賴耶識這個涅槃實際,而另說名言識離開語言文字思惟時的細意識不滅,建立涅槃。這種說名言識能建立涅槃的人,就是標準斷滅見的人。

又宗喀巴明明曉得世俗名言識(意識)於睡眠無夢等五位都會斷滅的,而且他自己也可以天天驗證,熟睡無夢時,名言識就不見了,這個會斷滅的名言識,如何能建立生死涅槃呢?又,宗喀巴以假立名言來破經部、有部實事師的世俗有,但是以名言來破唯識師的勝義有,就如同以卵擊石,而誇言像《廣論》441頁說:【如是中觀師於名言中,自宗安立生死涅槃眾多建立,及於名言破實事師所樂不共妄計諸義。此諸道理極難通達,故能無倒通達二諦建立者,絕無或有。】(《菩提道次第廣論》卷19)說名言能建立生死涅槃,說名言能破唯識師勝義有,宗喀巴如此大言不慚,正是顛倒世俗勝義二諦建立者。如上所引《廣論》之文句應當改成「如是唯識師於勝義中,安立生死涅槃眾多建立,及於勝義破中觀應成所樂無因之勝義無自性,此諸道理極易通達,故能無倒通達二諦建立者,唯有唯識師」,才能符合事實。

因此說,成佛之道必從禪宗的明心見性入手,於二轉法輪般若諸經中悟得真實,入於唯識宗開始修習三轉法輪唯識諸經的增上慧學,最後歸於究竟淨土的涅槃佛地,此乃是成佛之道必經之路,無二無別。

如果按照宗喀巴等的無因論、緣起有、自性空之理論,窮未來際也不能證空性,更不要說是成佛了。宗喀巴進一步解釋分析出《菩提道次第廣論》作為顯教的理論,《密宗道次第廣論》作為密續雙身法的行門修為次第,其根本的目的,就是要讓密續脫離外道的色彩,搭著引用顯教經論作為表相上的前方便次第,讓以密續雙身法為主的金剛乘成為大乘佛教。在阿底峽與宗喀巴所寫的論中都可以看出來,論寫了一大套,但是要修密續卻僅需上師觀察即可決定,已經可以看出他們的不良企圖了。

總而言之,不如實的密法,把虛妄法說成修行之法要,其主要目的是要鋪陳最終修成雙身法之要件,可以名正言順的教授其密法,而行合情合理之教理,其心可議!若是依照《廣論》的內涵去奉行,就是與 佛的聖教量相違背。既然發心要修學佛法,就應該要尋求真正如理的道場學習,若是奇特異行稱之所謂佛法,應該避而遠之,才是智者。對於違背教理的團體,應常審視是否能讓智慧提升,而務實於應有的學佛基礎。倘若學法卻讓自己違逆於人應有的基本道德觀念,奉勸諸位趁早離開不如理的團體,以免毀壞法身慧命,屆時墮落惡道輪轉永無出期的下場。

因為時間關係,留待下集再繼續解說。在此祝願各位,福慧增長、道業精進、學法無礙。

阿彌陀佛!


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