各位菩薩：阿彌陀佛！

您正在收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的是「三乘菩提之常見外道法——廣論」單元。透過本會親教師的解說法義內容，傳達正法、聞熏正見、思惟正理，可以種下學習正法的因緣，歡迎您收看。

今天這一集我們來談「一切有情五色根的因緣」。它們是由阿賴耶識攝取四大極微而成，然而《廣論》438頁說：【一一極微皆是根識之因，復是實有。又許彼是微塵究竟，故許無分極微是所緣緣。是故根識，若無前說內外亂緣之所損害，許為無亂，許於名言是所緣緣，與經部同。】（《菩提道次第廣論》卷19）宗喀巴因為沒有智慧，所以他相信清辨論師於《分別熾然論》中的說法，因此他說：「一一極微皆是根識之因。」但這是不對的。眼根、耳根、鼻根、舌根、身根等五色根的生成，都必定具備因與緣方能成。「因」就是阿賴耶識具有大種性自性，祂能出生宇宙中的四大，就是地、水、火、風；「緣」則是眾生各自之異熟業種以及無明種，還要藉種種緣與根本因——阿賴耶識，才能攝取四大極微，才能成就色身，所以五色根生成的因不是極微。

宗喀巴與清辨論師的見解，同於極微外道，不是佛法。而什麼是極微外道的見解？就是主張「見微塵者，是名解脫」，這是極微外道，他們主張微塵是實有的，一切法皆由微塵和合而生，虛妄認微塵是生命的根本，只要能夠見到微塵，就可以解脫了。如果真的是這樣，是否只要擁有精細顯微鏡來看微塵，就能得解脫呢？顯然不是嘛！

四大極微本來就是以意識別境心所－慧力－分析而得的鄰虛塵，而名之為色塵。因為色塵不能生色塵，所以極微不是生因也不是所緣，而是第八識如來藏所生，是一切物質色法分析到最小的邊際。又眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識等六識及第七識意根，其無形無相不是色法，五識也不是由五根所出生。五識是由眼耳鼻舌身五色根，與色聲香味觸五塵相觸而生五識。色法不能出生心法，因此與四大極微沒有絕對的關聯性，所以更不能說「一一極微皆是根識之因」，否則即同於唯物論的外道，落入物能生心的窠臼中。又四大極微雖是不生不滅，是諸色法的最小邊際，但是，如果沒有眾生的阿賴耶識，極微也是不能存在，何況能顯現於世間？其實必須依於眾生阿賴耶識，才能說有極微，然後方能說極微是圓相；因此說，四大極微也是眾生阿賴耶識的部分體性，當然也與阿賴耶識不一不異。唯識諸師所說的「萬法唯識」，也就是這個道理，這也是宗喀巴所不知者。

又《瑜伽師地論》說：「極微有方分。」當物質一直分析，直至最極邊際不能再分析時，稱名之為極微；此時雖然已鄰於虛空，但物質並沒有消滅，還是以究極微細的團圓之相繼續存在，但卻不是五根與五識之所緣緣。然而宗喀巴卻主張「無分極微」，所說極微無方分，其意是「物質分解到究竟極就是空無」。然而空無等同就是虛空，虛空是不能建立色法的，虛空是相待於色法的邊際，而由人類意識觀察思惟所施設的法；反而虛空是由色法所建立的，是五根與五識之所緣緣。也就是誤認五根與五識能夠支配極微，五根能夠從自種出生自己，而五識能變現五塵，這正是違背了龍樹菩薩所說的：【諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。】（《中論》卷1）的中觀道理。其中諸色法是極微塵的集合，再者，如果用方分的方法去分析它，那麼就連最微細的物質也不能剩下，毫無所有，非色法是心，它是這樣的。過去的心既滅且逝，未來的心未生未起，現在的心又像這樣地極難觀察，無色離形或如虛空無所有，或因離一與多，或因不生，或因自性光明等，如果以正理的利器去觀察分析，就可以理解它不成立。

應成派宗喀巴等主張「無分極微」是五根與五塵的生因，這與小乘的經部、有部諸師主張極微「無分剎那」，本質上是同樣的意思；無分是空間無方分，剎那是時間無時分。而宗喀巴又害怕別人說他墮於錯誤的小乘見解中，為了要與小乘劃清界線，他又有如下的說明：《廣論》438頁說：【入中論釋云：「有說經部師宗說為勝義，中觀諸師即許彼法而為世俗。當知此說是未了知中論真實。有說婆沙諸師所說勝義，中觀諸師許為世俗，此亦未知論之真實。說出世法與世間法而相同等，不應理故。】（《菩提道次第廣論》卷19）小乘的「經部」與「有部毗婆沙」都主張「無分剎那」，宗喀巴主張「無分微塵」，但是為了要與小乘劃分界線，宗喀巴就說：「小乘的主張『無分』是勝義，應成的主張是世俗、是經部、有部。諸師不了解聖龍樹菩薩的《中論》真實義，把世間法與出世間法說為相同。」

這是宗喀巴依密教祖師月稱的話所作辯說。其實他們真正不瞭解《中論》的真實義理者，把世間與出世間法說為相同者，正是月稱與宗喀巴這些中觀應成派諸等人。他們雖然把無分極微定義為世俗名言，卻又把無分極微無自性認作出世間勝義，而說無自性，故能聚合生成五色根諸色境等，與六識等諸法，而去否定了如來藏阿賴耶識以後，無分極微就成為能出生萬法的因。那正是極微外道的主張，也已墮入物能生心的無明深淵而無法跳脫，根本不是佛法。況且色法的生滅，這些都是世間五蘊十八界內的法，根本談不上第一義諦的，說實在話，其實連解脫的法義邊都摸不著。所以說，宗喀巴等的主張之中，其實沒有真正的出世間法，只是把世間法和佛法名相攪混了，而說出世間法。而佛法的聖教量，其真實出世間法唯有一法，就是阿賴耶識；而阿賴耶識卻是宗喀巴等中觀應成派所全力否認的，因此中觀應成派真的完全沒有出世間法可言。

《廣論》439頁宗喀巴說：【中觀諸師雖於世俗且不許者，謂無方分等事，非說彼二所許實法，中觀諸師於世俗中皆悉不許。如色聲等彼許實有，中觀諸師許為世俗。四百論釋，就諸根微塵積聚位，破許一一是根識因。又即諸根與諸微塵，若即若離皆不得成。故依彼假立為識所依。如是諸境亦依他立而為假有，是根識境。】（《菩提道次第廣論》卷19）

復次，「唯識相」者，雖然以無分別智觀行阿賴耶識之體性為主，然於親證阿賴耶識之後，仍應依「相見道」之行門，一一觀察阿賴耶識所生顯之一切法。始從阿賴耶識之現行運作，末至七識心王之一一識，皆依阿賴耶識心體為根本依，方得現行與運作；然須先有意根，然後方能有意識，乃至眼識從阿賴耶識中出生。亦觀入胎之後，阿賴耶識如何以其大種性自性，而攝取母體所供應血液中之四大極微物質，創造吾人之色身；亦觀察阿賴耶識若不能存在之時，則色身尚且不能存在，則五勝義根亦將隨之毀壞，何況能流注前七識種子？何況能令吾人作諸「相見道位」之觀行？何況能顯示真如無為而令吾人親證？何況能證知萬法唯識所生之「唯識性」？更何況能依唯識性，而現觀無量無邊的唯識相？由有阿賴耶識及其相應之心所法故，由有阿賴耶識所流注的意根種子故，能出生色身五根與萬法，才能令萬法現行運作，方能使吾人證知唯識性；由有阿賴耶識所出生之七轉識故，方有唯識性可言，由此唯識性故，能令八識心王具足而顯現唯識相。是故窺基大師此處說「唯識即相，名唯識相」，是說明阿賴耶識具有唯識性，能出生萬法，然後再與三界萬法所現諸相和合，顯示「萬法唯識所生的法相」，是名唯識相。

真正之中觀，不論在四阿含諸經中，或在第二法輪諸《般若經》中，或在第三法輪之唯識系諸經中，皆以如來藏之「中道性」為中道觀之主體，依第八識如來藏之中道性而作觀行，證知第八識如來藏之中道性，名為般若；亦依第八識如來藏之一切種子的證知，而成就一切種智。

應成中觀師認為「極微無方分而說世俗是有，但不是實有，是由於無分極微無自性，所成之色聚非真實，故說世俗不是真實有」。從表面上看，說世俗不是真實有，似乎與唯識宗主張相同，但是應成派諸師認為「依緣起性空之理，無分極微無自性，無自性故能聚色成根塵，所以無分極微是根識因」，這點與唯識宗大不相同，而且自相矛盾。其實無分極微若沒有因與緣，絕對不可能自己聚色成為根塵，必須認同唯識宗的主張才是正理。唯識宗主張一切法是阿賴耶識所生、所顯，阿賴耶識是真實有；亦有大種性自性，是故阿賴耶識能出生四大極微，能聚極微成根塵，不是虛幻無實的法。密宗諸師所認定之佛地真如如來藏，皆是意識心，而辯稱為佛地真如如來藏，自己墮於意識之中未斷我見，卻來誣蔑「破斥意識之唯識宗」，執著意識為真。

法相唯識宗之一切師徒，一向宣說意識心是緣起法，說意識有四種俱有依：阿賴耶識、末那識、法塵、未壞之五色根。此四者若缺其一，意識即告斷滅，不能於人間現起，故以「依他起性」一名而說意識；乃至意識之所依心——末那識，唯識宗亦說之為妄心，唯說第八識阿賴耶識非真非妄。此乃眾所知之之事，為何密宗自墮於意識之中，以離念靈知之意識為真如心？自墮於邪見中，卻反而誣蔑唯識宗宣稱意識為真，誣蔑唯識宗之正見為邪見，如是顛倒其說之作為，正如作賊者大喊抓賊，自己正是賊，卻來誣指屋主是賊。

此外，唯識宗一向皆不排斥小乘行者，唯識宗只說小乘行者所證唯是解脫果，不證佛菩提果，故不能成就究竟佛道，不能廣利無量人天；只說小乘所證解脫果不究竟，尚有煩惱障之習氣種子未曾斷盡，故不究竟。唯斥不迴心之阿羅漢必取滅度，不成佛道，故說其「佛菩提芽」已焦，其「佛菩提種」已敗，名之為焦芽敗種。如是之言，非是排斥小乘行者，僅是就不迴心大乘的小乘羅漢所修所證之不究竟，據實而言，無有絲毫誣蔑之處。所說小乘不迴心大乘之阿羅漢唯利自我解脫，而畏懼來世生死的心態而言之，也是據實而說絕非誣責。只是想令行者了知小乘、大乘之異同等等，唯是藉此而令行者了知佛菩提道之內涵義理，何有排斥之可言呢？

又宗喀巴說：「無自性無分極微若要集聚成色，則要靠依他起假立諸識為依。」這點也同樣是亂說。譬如眼識只是能見之性，眼識不能把極微集聚成為眼根及色塵，乃至身識不能把極微集聚成為身根及觸塵。無分極微不是眼根及眼識之所緣緣故，因為這五識都必須藉根塵與助緣才能生起，何況能聚集四大極微而生成根與塵。顯見宗喀巴等人其心顛倒不可理喻，所以必須認同唯識宗的主張才是正理。唯識宗的主張：四大極微是真實，但是必須有阿賴耶識的大種性自性為因，出生了四大極微，再加上有情各自之異熟業種及無明種為緣；由於各個有情業種及無明種的不同，所感的異熟、等流、增上果報也不同，而使各個有情的境界受用有差異，如此成就色聚，這樣才符合業果法則。

如是密宗古今一切祖師及諸行者，於生前皆未曾證得自心真如——第八識如來藏，而由如是之解說死亡過程，便可於死亡時取證法身、報身、化身，更可證得佛地之四智圓明智慧，其實皆是謊言，皆是自意臆想之妄想法也。譬如此段龍欽巴所言之「地融於水，水融於火，火融於風，風融於識，識融於空，而生『滅受想』之功德」者，這真是妄想！為何這樣說？謂死亡之後，乃是四大各個分解離散，而非「地融於水，水融於火，火融於風」。四大不相融啊！四大極微元素永遠保持其四大極微元素之體性而不變異故，因此《楞伽經》中說：「四大極微元素常不變異。」由是可知，密宗所言四大互融之說，真是妄想。

然實四大不能相融，四大極微元素皆永不滅故，非不只是大乘法中作如是說，二乘法中亦復如是而說；於《楞伽經》中，佛說「大種性自性」者亦說此意。於三乘諸經中，佛皆不說四大極微種可以互相融入，而說四大極微從來不滅；而說四大極微，唯有根本識阿賴耶方能執持，非前七識等諸識所能執持也。是故密宗所說臨命終時之四大元素互相融入轉化這樣說法，乃是妄說，不是佛法。

因為時間關係，留待下集再繼續解說。

在此祝願各位：福慧增長，道業精進，學法無礙。

阿彌陀佛！