各位菩薩：阿彌陀佛！

您正在收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的是「三乘菩提之常見外道法——廣論」單元。透過本會親教師的解說法義內容，傳達正法、聞熏正見、思惟正理，可以種下學習正法的因緣，歡迎您收看。

我們再繼續對《廣論》內容的解說，評議如下：《廣論》內容441頁說：【謂於世俗破實事師所許諸法，須以正理觀察而破，然自於世俗許生滅等。】～（《菩提道次第廣論》卷19）宗喀巴既然同意世俗有生滅法，這不就是表示世俗是有法了嗎？但是另一方面又要以世俗無法來破有，這不是很顛倒嗎？而且還說以正理來破，他根本不知道什麼是正理？隨正理行者，只有已證得勝義諦阿賴耶識的菩薩，才能轉依阿賴耶識而作觀察，才能說為正理觀察。菩薩觀察世俗諸法的緣起性空，是依於蘊處界諸法的關係才有緣起性空的現象，而蘊處界諸法是由阿賴耶識所生所顯，菩薩如是現前觀察蘊處界諸法依因緣而生，緣滅則法亦滅，滅後成無，沒有真實自性，故諸菩薩如是現前觀察世俗諦：蘊處界諸法虛妄無實，都是依於阿賴耶識而有，即能破毗婆沙諸師的世俗實有，更破除了宗喀巴等應成派中觀無因卻能生世俗諸法的邪見。菩薩轉依阿賴耶識作正理觀察，不必等待即已獲得中觀真實，因為聖 龍樹菩薩著名的八不中道道理，所指的即是阿賴耶識的法性，阿賴耶識無始以來不生亦不滅、不常亦不斷、不一亦不異、不來亦不出，阿賴耶識才是真正的中觀真實。

《廣論》441到442頁宗喀巴接著說：【又有隨順如此誤解，住無所取，便為修習清淨正見尤為眾多。諸如此類，非是智者所愛正論，由未了知如前所說正理所破，遂以破除自性正理破壞一切名言建立。是執正見與諸邪見，錯則俱錯，不錯則俱不錯，大邪見故。故如此類雖長時修，非但不能略近正見返漸遙遠，由與自宗緣起正道，可許一切生死涅槃緣起建立，極相違故。】～（《菩提道次第廣論》卷19）像這樣如能隨順住無所取者，才是真正學佛的人，阿賴耶識本來自性清淨涅槃，於一切境界不取不捨，是為智者所愛正論；依於阿賴耶識正論，能破除應成派中觀無因論的大邪見；又由阿賴耶識所建立的一切世俗法及名言，依於阿賴耶識的種種體性，說為無自性，卻有變異有作用，因此眾生依阿賴耶識才有身口意造業的行為，造業後又有種種習氣種子執藏於阿賴耶識中，因而建立有情業果的道理；又有情透過修行，消除執藏於阿賴耶識中的我見、我執煩惱種，而使阿賴耶識中之習氣種子清淨，回歸阿賴耶識本來自性清淨性，因而建立有情的生死涅槃法。如果按照宗喀巴的邪說，沒有阿賴耶識為因而諸法可以出生的無因論，是不可能建立諸法緣起有，因為諸法之能生起必須要有不生不滅的真實法為根本因。如此宗喀巴的邪見，非但不能略近正見，反而漸行遙遠，因為宗喀巴的邪見，不可能建立世俗緣起有，也不可能建立生死涅槃緣故。

《廣論》442頁說：【入中論云：「無知睡擾諸外道，如其徧計妄計我，幻陽燄等諸徧計，此於世間亦非有。」此說外道不共欲樂及如前引自部實事諸師不共欲樂諸徧計執，於自世俗亦說非有，此義當釋。】～（《菩提道次第廣論》卷19）月稱、宗喀巴等譏笑連牧童、婦女都知道諸法是生滅的，而外道凡夫被無明、睡眠所覆蓋，認為世間真實;然宗喀巴自己被無明所覆、睡眠所蓋而不自知，於生滅法尚不能正知，而欲超出世間之上，正如《入中論》自說，謂：【如攀樹者，未握後枝，已放前枝，定當墮落惡見山澗之中。】已墮惡見深坑之中而無所覺，因為不如理作意的邪思惟，而誤認覺知心為常不壞我，執著這個惡見，住於這種錯誤的見解之中，在這個境界中安住，名為見一處住地。

我們再看《廣論》442到443頁接著說：【此於名言許有許無，為從何門而安立耶？謂若有一於名言識是所共許，如所許義，餘名言量無能違害，及能如理觀察真實或有無自性，以此正理亦無違害，則於名言許彼為有，與此相違，即許為無。其名言識，……則違名言之義。】～（《菩提道次第廣論》卷19）其內所談是一般凡夫眾生之意識心，由於煩惱習氣之牽引，不斷於六塵攀緣妄想而無法止息，時時刻刻皆是念念挾帶著煩惱與妄想，一念剎那生起滅了又續另一念，往往後念不覺前念，更別說要安住於念之前頭。而意識心之心行，卻一向於了知六塵後即現語言相，細者乃是顯境名言，粗者就是表義名言，未經修鍊者皆是落於粗者表義名言之語言相，而自心如來之心行連最細之顯境名言語言相也沒有，是故經云：【能取義者即是可取義，是名知能取可取義。】～（《深密解脫經》卷3）如是能取、所取的法，皆如幻翳，皆是自心賴耶如來藏所輾轉變現之幻相，皆是名言妄想之假名而無實義。《大般若波羅蜜多經》卷第49：【舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察真如但有假名施設言說，真如不可得故。】是故真如不可得，真如只是假名言說，因為真如只是第八識心體所顯示的第八識自性而已，既然如此，當然不可能出生第八識心體，因為第八識心體是真如所依之理體故。

宗喀巴接著又解釋《廣論》442頁的世俗名言，因文長略不抄錄，其大意是：世俗名言有如何安立？謂：一、不思擇真實義識，即是不觀察真實義，唯心如實顯現，為大家所認同的。二、不違背名言量，譬如幻覺、陽燄等有害真實是違背名言量。三、無自性。具備此三就是名言建立有；反之即是名言無。他這種說法，只是在無因而有果上安立名言，不是真正的佛法。安立名言有無，必須依於阿賴耶識有否含藏名言種子而建立，譬如有北方人從來沒有見過香蕉，初次見到了，不知道這個東西叫作什麼名字？有什麼用途？這是因為阿賴耶識中尚未建立香蕉的名言種子故，等到有人向他解釋說這是香蕉可以吃，他才知道這種東西叫作香蕉，不但可以吃，還有其他等等用途。此名稱、用途等等，於阿賴耶識中就建立了香蕉的名言種子，以後再度看見、聽見了，則香蕉的名字及作用等名言就顯現，故而說有世俗名言量。

名稱、語言、文句、音聲等，世俗法謂之名言，乃是眾生為了生存，而熏習於世俗諸法，才以語言、音聲等假名安立諸法名言，以便眾生作分別、溝通等故。名言是虛妄無實的施設假立之法，是依於現象界中種種法相而存在，是從真實無虛的阿賴耶識所出生的法相輾轉而有。世俗名言的建立，是由於含藏在阿賴耶識中的文身、句身等名言種子的顯現，才有世俗名言，因此世俗名言也是阿賴耶識的部分體性，與阿賴耶識不一不異，所以世俗名言不能脫離阿賴耶識單獨存在，必須有阿賴耶識才能說有世俗名言。

世俗名言又可分為表義名言與顯境名言，有情與有情之間的溝通，以各種語文圖像、音聲、肢體動作、有表色、無表色等等，作為相互傳遞訊息，稱之為表義名言；有情七轉識能見、能聞、能覺知，於六塵境能取相了知，稱作顯境名言。宗喀巴所說的名言識是指七轉識能取相了知的顯境名言，就是專門於六塵境界分別了知，既然能分別了知，則必定屬於七轉識的見聞覺知性；因此宗喀巴將名言識拆解成有思擇、無思擇兩種，把無思擇的名言識判為無自性，認定有思擇的名言識有真實自性，其實是沒有道理的；因為不論有思擇、無思擇，都是屬於虛妄不實的七轉識體性。又菩薩跟隨善知識聽聞正法、思惟正法、修習正法，都必須透過顯境名言，乃至由顯境名言來尋找真實，並且悟入真實；然而宗喀巴卻認為不思擇真實意識是名言有，但是若不思擇則永遠證不得真實。

又依阿賴耶識來說，一切名言都是假名安立，虛妄不實，所以《般若經》才會如是說【如幻如化、如露亦如電、如夢幻泡影】等，故說一切世俗名言都沒有真實正量；而宗喀巴卻說要有真實量，才是名言有，那完全是錯誤的外道說法。以睡眠來說，譬如一切人眠熟之後，意根不滅，故能由於意根之觸法塵故，於次晨了知色身的功能恢復正常，已離疲倦，故而喚起意識心而覺醒，現起顯境名言，復能了知六塵。若無意根存在，意識於眠熟後已經滅失，阿賴耶識的體性又是於一切位中皆離六塵之見聞覺知性，又是從來不作主之體性，從來不在六塵中起思與作意等心所法，怎麼能令意識再度現起？則一切人皆應眠熟之後永不能醒。然而現見一切人眠熟之後，次晨皆又自然而醒，可證眠熟位中，必定仍有一心能觸五塵上之法塵，又具有作意與思心所法，方能使意識種子自阿賴耶識中流注而出，方能使人離開眠熟位而覺醒。

《廣論》443頁說：【故無妄執理智無害與彼所成二事為一，說於名言，從諸善惡感生苦樂與自在自性造生苦樂，是則俱是，非則俱非，邪分別處。自在自性造生苦樂與善不善感生苦樂，二雖俱非觀察有無自性正理之所成立，然以正理違不違害，於一切種不相等故。】～（《菩提道次第廣論》卷19）宗喀巴說：「無妄執理智無害與彼所成二事為一。」此乃亂說，正理觀察無自性與成就業果感生苦樂，是兩碼子的事；必須是從現象界諸法以名言而說，諸法有其各別功能體性，有變異有作用，才能成就業果感生苦樂。宗喀巴又說：【從諸善惡感生苦樂與自在自性造生苦樂，是則俱是，非則俱非，邪分別處。】宗喀巴不知善惡感生苦樂與自在自性造生苦樂，是同樣的道理，自在自性是阿賴耶識的體性，阿賴耶識的體性不生不滅，本來自性清淨涅槃，悠遊自在，不受任何境界影響，故說為自在；又眾生造業而生業習氣種子，含藏在阿賴耶識中，待因緣成熟時，即感生異熟等果，讓眾生承受苦樂，故說阿賴耶識有自在自性，而含藏各種善惡業種能感生苦樂果報，如是說自在自性造生苦樂與善惡業果感生苦樂，是非一非異。

宗喀巴把有自性生苦樂說為與正理相違背，自在無自性業果生苦樂與正理不相違背，正是落於邪分別處。因為自在自性的阿賴耶識無我無人，無造業可說，哪來感生苦樂果報之理？可以去證驗您這個能知能覺的心—就是這個能取六塵的心—在取六塵，也就是取自心第八識如來藏所現的六塵境相。您這個能取六塵的自心，其實就像是鏡子映現出這些外面的影像的時候，其實是要靠光影來照射才會顯現出鏡中的影像。您所以能夠攝取這六塵，其實要靠您的這個能取的心，就是您的前七識（也就是前六識加上意根）－見聞覺知的心加上處處思量作主的心－在鏡像裡面運作，才顯現出六塵萬法。所以七識心的這種體性，在唯識增上慧學中，稱之為顯境名言。然而這七識心其實根本就沒有在外面的六塵法中運作，都在內相分的六塵法中運作。諸位聽起來可能覺得很玄，但是有一天您若走到這個地步，您會覺得一點兒都不玄，確實是這樣，因為事實本來就是這樣。

再者，十方虛空並非法界，虛空無法，純是名言施設，唯名而無法，依於色法之邊際無物處，施設其名為虛空。既是依物之無在，而施設虛空一名，當知虛空一名其實乃因色法之邊際而施設，依色法而有，故《俱舍論》中說，虛空名為色邊色，唯是名相而無實法。無法唯名之虛空，一法尚無，云何而可名為法界？必須有三界中可由聖凡有情親自領受的法，而此法有其功能差別，然於他法不能所及，侷限於此法的功能差別內，故名為界，這樣名為法界。

再次提醒各位：密宗裡的道次第顛倒，可能有很多人來到這裡以前曾在很多道場學過，宗喀巴所著的《菩提道次第廣論》有些地方講略論，沒有講那麼詳細；可是宗喀巴他們把道次第弄錯了，他們認為二乘法修完後就要修唯識學，最後才是般若中觀。因為他們認為唯識是不了義法，他們不曉得唯識是一切種智，他們認為應該在學過唯識以後才修學中觀，中觀是最究竟的法。然後黃教又說應成中觀比自續中觀更究竟，超勝於一切顯密宗派。他們的佛道次第其實是錯誤，般若中觀只是第一義諦的總相智與別相智，唯識是通達了別相智與總相智之後，才能修學的種智，修學種智才能讓你成佛。顯教的般若經所說的中觀無法讓您成佛，只能讓您入見道位得總相智與別相智。

可是密宗不曉得第一義諦內涵，顛倒了次第，這也是他們的一種邪見。此外，宗喀巴的《菩提道次第廣論》中所說的般若，並非佛法中的般若，是他們自己妄想的無因論的般若，不是佛法，大家不可信受。

因為時間關係，留待下集再繼續解說。

在此祝願各位：福慧增長，道業精進，學法無礙！

阿彌陀佛！