宗喀巴否認有自證分與證自證分

第71集
由 正文老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

這個單元繼續要跟各位來說明三乘菩提之「常見外道法——廣論」。

我們前面三集裡面,有兩集已經說明了宗喀巴否定阿賴耶識,其中一集也說明了宗喀巴根本不知佛所說的末那識意根真正的意涵,所以在他的著作在他的論裡面,從來沒有提過意根這一回事。這一集裡面我們緊接著要來說明,宗喀巴否認有自證分跟證自證分,這個也不難了解,因為宗喀巴就是否定了阿賴耶識,也否定了意根以後,自然而然就沒有辦法知道自證分跟證自證分,這個最主要也是因為沒有親證佛法的最主要的緣故。

我們從唯識聖教或從理證來說,我們都知道,意識必具有自證分還有證自證分,有情眾生才能夠憶念往昔所經歷的事,這是從眾生的日常生活當中,就能夠證明而知道的事,而宗喀巴卻說意識沒有自證分與證自證分,而說沒有自證分一樣也能憶念往昔之事,這是違教也違理的錯誤說法。那在我們的現實生活裡面,處處都能夠觀察得到,必須要有證自證分才能夠憶念起往事,乃至於我們在學習世間法的種種事,都必須要有證自證分的返觀心,必須要有自證分的了別心,你才有辦法兩者和合運作的時候,能夠去記憶你所要學習的種種的事情。

宗喀巴的《入中論善顯密意疏》卷9當中這麼說:【今當問彼:此依他起之有,是由何識證知耶?若謂由彼自識證知自識,不應道理。自之作用於自體轉成相違故。如刀不自割、指不自觸、輕捷技人不能自乘己肩、火不自燒、眼不自見。許自識知自識之敵宗,至下當說。】這裡宗喀巴就是明白地否定了證自證分,宗喀巴就不懂中觀跟唯識,所以不知道意識與末那識皆有自證分,而意識更是有證自證分,才會有這樣的疑問,才會問說:「今當問彼:此依他起之有,是由何識證知耶?」

不論中觀或唯識,都認定能取的七識與所取的六塵,都是依他起的、都是空相,如果說二取是有,則是依於現象界來說,依現象界說依他起有,但是如何能知有呢?必須要有意識的證自證分。但是宗喀巴卻說意識沒有證自證分,他才會說「自之作用於自體轉成相違故」,這證明宗喀巴不懂意識與末那識的體性。

譬如有一個人回到自己家中,能夠了知自己身在家中,這是意識分別慧,已經證知自己在家中,所以當意識於法塵上作分別的時候,當下就了知六塵境界中的苦、樂、捨等覺受,這就是意識的自證分,這是任何正常人都能自己觀察證明的。又此時,此人已知自己身在家中,然而是否真的在自己家中,為了確認這點,於是分別周遭環境,證明自己確實是在自己家中,不是在別處。也就是說,當意識在種種境界中受諸苦樂時,意識觀察的自己確實是在苦、樂、捨等受中,這是由於意識不但能以五別境心所法於種種境界中伶俐的運作,也能了知自己正處於該境界當中,那處於這個境界相當中的時候,這個就是意識的證自證分。

譬如當我們有時候熟眠睡醒剛起來的時候,一下子突然間不知道說自己在何方、何所,就算在自己家裡的時候,也是以為怎麼會在這個地方,當你再清晰地去作分辨分別的時候,你才能夠確知你就是在家裡,這個就是有意識的自證分,也有意識的證自證分。也就是醒來的時候,你了別你已經醒來的境界,你已經知道說你在某一個房間裡面,這個就是自證分;當你再一次的去確認,說你就是在你自己的房間、你就是在你自己家中的時候,這個就是意識的證自證分,所以這個都是每一個人能夠現前去觀察的東西。

為什麼宗喀巴會說意識沒有自證分、沒有證自證分?宗喀巴完全誤會 佛所說的「意如刀鋒劍,不能自割自」這樣子的意思。其實這句話的意思是說,意根唯有自證分而沒有證自證分,當然從唯識種智來講,八個識各有四分,但是對一般的眾生來講的話,說意根只有自證分而沒有證自證分。所以在日常生活當中,我們是依於意識的了別,冷的時候決定添衣,餓的時候決定吃飯,出門的時候決定走路、搭車等等,時時的作意、處處作主,恆審思量遍緣一切法,這個就是意根,但是如果沒有意識的證自證分來幫忙,意根也就沒有辦法作出這些決定了。

所以在經中 佛所說的「意如刀劍鋒」,是在說明意根遍緣一切法的自證分,這個意根遍緣一切法的這個自證分,祂是不能自割自的,也就是說意根沒有證自證分;這個正是在說,意根必須要靠意識的幫忙,才能夠進一步的去作決定。所以正常人只要聽聞真正善知識的開示,並且如理作意的思惟,就能夠體會此中的真義。但是宗喀巴否定了第七末那識的時候,對於諸菩薩論中詳說的第七識意根的自性,硬要套在意識心上面來作思惟,自然就讀不懂菩薩正論中的意根法義了。

另外,意根祂從來沒有中斷、不休息,祂時時刻刻都在注意法塵的動靜,所以說意根祂是處處作主、恆審思量。也就是說祂是隨時在法塵-五塵境上面的粗略法塵-上面隨時伺機而動,伺機而動地在這個地方觀察它的動靜,所以當法塵顯現重大變動的時候,因意根的了別慧低劣,所以沒有辦法了知到底發生了什麼事?因此意根生起了別境界的作意,就會喚起意識於諸境界作分別,然後再依據意識了別慧,作出種種的觀察而作出決定應對,在我們現實生活裡面,不是經常存在這種情形嗎?

譬如睡眠當中,忽然聽到打板的聲音,但是因為意根慧力低劣,不知道這個是什麼東西,只知道說法塵有變動,於是生起了意識在法塵上作分析,意根根據意識分析的結果,才了知是打板聲,乃決定是不是該起床了。又如當我們睡眠當中,忽然發生劇烈的搖晃,但是意根的慧力非常地低劣,祂不知道是發生了大地震,只知道這個觸塵上面的粗略的法塵(這個法塵)有很大的變動,所以意根的作意就現起了意識於法塵上作分析,意根根據意識分析的結果,才了知原來是地震,於是決定立刻起床逃命去了。所以由這裡能夠了知,意根雖然有五別境中的慧心所,然而卻是非常地低劣,所以時時處處都必須要依靠意識的了別,那意根必須要靠意識的了別以後,才能作種種的思量、抉擇。

所以意識若偏於善法,則意根也大多會偏於善。反之,惡法也是如此,也就是說,意識如果偏於惡法,那意根也會偏於惡法,這個也是種子熏現行、現行熏種子的道理。也就是說,當你種子熏現行的時候,是偏於善法熏的話,意根也會偏於對善法的修證,那未來世的話,再一次的種子熏現行、現行熏種子,就會偏於善法。如果是偏於惡法的話,這樣子的一個種子熏現行、現行熏種子的話,未來世生起的種子將會偏於惡法。所以這個就是我們習氣流注的很自然的一個現象,最主要都是導於意根。正因為意根了別境界的智慧如此低劣,不但沒有能力自己返觀自己,更沒有能力自己修善去惡,乃至如果沒有意識現起而配合運作的話,意根自己對一切法都不能分辨,何況說是善法、惡法。

所以說,意根為有覆無記性,也因為意根沒有證自證分,所以說意根祂是不能自割自,而宗喀巴所舉的這個例子,如刀不自割這樣子的例子,這是 佛於三轉法輪諸經中開示第八阿賴耶識,不返觀自我、不自我覺知,於六塵中沒有自證分與證自證分等等,這些都是說阿賴耶識的體性。宗喀巴等應成派中觀師,卻把 佛講阿賴耶識的體性,拿來硬往意識心上套,說意識沒有自證分也沒有證自證分,證明宗喀巴又再次地錯解佛法,而意識有自證分與證自證分,已如前所說明。

而阿賴耶識從無始以來,離六塵境界、離見聞覺知,祂不思量、不抉擇,無自證分、更沒有證自證分,是真實的無我性。所以《入楞伽經》卷10中說:【如刀不自割,指亦不自指;如心不自見,其事亦如是。】《入楞伽經》所說的刀不自割的比喻,是說明第八識如來藏的自性,宗喀巴刻意曲解 佛意,移花接木說為意識的體性,還大言不慚自說已破唯識師主張的有自證分與證自證分,這個真是顛倒黑白、強詞奪理。這是為了圓成說意識能取後有的歪理,而不顧一切地謗佛、謗法、謗僧,卻與法界中意識的現量以及聖教量,全部都相違背的。

宗喀巴又在《入中論善顯密意疏》卷9中,又如此說:【彼識亦非餘識能知,唯識自宗相違故。唯識教說:未得轉依果之前,若有他識能為此識所見境者,即失壞唯識宗也。以是若依唯識宗義,則彼能知畢竟非有。識未知者,而說境有,亦非道理。】宗喀巴也曲解唯識聖教所說的「彼識亦非餘識能知」的真正道理。

宗喀巴所舉的唯識聖教「彼識亦非餘識能知」,是在說什麼呢?是在說阿賴耶識之法甚深極甚深,凡夫愚人的意識心他是不能知的,並不是說意識不具有自證分,並不是在說意識不具有證自證分,不能引此聖教,妄說唯識宗自相違背。而是宗喀巴自己不懂唯識教理的緣故,意識必具有自證分與證自證分,有情眾生才能憶念往昔所經歷的事,這是從眾生的日常生活中,都能夠證明而知道的事。宗喀巴卻說意識沒有自證分與證自證分,而說沒有自證分一樣也能憶念往昔之事,並舉出一套令人捧腹的鼠毒比喻,還說這是論師證明無自證分而能生念的最妙道理。

六識論的密宗寂天論師的《入菩薩行論》,其後有《入菩薩行論廣解》卷9中說,有一個人於冬天被老鼠咬了,當時不覺得有中鼠毒,到了春天的時候,聽到了春天打雷聲,毒發了,才想起是去年冬天曾經被老鼠咬過,故而中毒。這種譬喻真是太荒唐了,宗喀巴所說的意思是,被鼠咬與中毒這兩件事情,在被咬的當時,心已同時領受,被鼠咬與中毒的境界。但是前時之鼠毒尚未毒發,後時春天打雷,打雷聲毒發了,自然能憶念,所以說中毒之時不必自證,後時自然能憶念。

但是每一個人都知道,鼠咬當時確實已自見,然而尚不能知已中毒,故未能自見,待後時毒發境界現前,方能得見,才憶起前時曾被鼠咬,而比量推知,先前鼠咬的時候已經中毒,所以被咬的當時,並沒有中毒的境界相可以領受,何來後時憶起前時確定中毒的憶念可說。所以宗喀巴這種說法,不但有很大的過失,也證明他根本不懂相分、見分、自證分、證自證分的義理。

所謂自證分,是說經歷之事已經瞭解了。譬如宗喀巴的意識知道被鼠咬,也知道不是被其他動物所咬,這早就已經證明了他的意識有自證分;另外他知道被咬傷而不是被抓傷等,也證明是有自證分;而前時不知道中毒,是因為並未毒發,所以沒有中毒的境界相,意識當然就不能覺察,而無中毒的自證了,但是後時知道中毒而不是其他病痛,這是自證分;又知道是中鼠毒而不是別種的毒,仍然是自證分。像這樣子在境界上已經了知,就是意識的自證分。

而意識更進一步能證明自己存在的所知境,那個就是證自證分。宗喀巴不知自證分與證自證分的道理,而說「心境相連、憶念相連」,殊不知前時被鼠咬的時候,並沒有證知已經中毒,怎麼會有已中鼠毒的念可以憶念相連呢?他的說法,處處違背於三轉法輪所說的,意識能返觀自己、也能證知自己的聖教,再次證明宗喀巴真的不懂佛法。另外,宗喀巴所說的「是由心境相連、憶念相連也」,然而如其所說,卻沒有阿賴耶識與末那識作為意識的所依,這樣子的說法,不但有大過而且也不能成立,為什麼呢?因為意識每天晚上睡眠均會斷滅,斷滅後就不會再自己現起,而記憶昨日之前的事情,否則次日的意識就是自生或是無因生,這樣子早就落入了 龍樹菩薩《中論》所破斥的外道見裡面了。

所以意識必須由意根的作意,次日才能從阿賴耶識中再度出生意識,才能重複生起覺知而記憶往事。所以宗喀巴說的,唯有意識便能心境相連與憶念相連是不能成立的,宗喀巴不知也不證第八阿賴耶識,卻處處說要破唯識宗所說的第八識正法,這無異是以卵擊石,他所著的種種謬論,真是不堪一擊。

所以從唯識聖教或理證來說,我們都知道,意識必具有自證分與證自證分,有情才能憶念往昔所經歷的事,這是從眾生的日常生活當中都能夠證明的。而宗喀巴卻說,意識沒有自證分與證自證分,而說沒有自證分,一樣也能憶念往昔的事,這完全是違教,也是違理的錯誤說法。宗喀巴這樣子的說法,是睜著眼睛說瞎話,用他的錯誤的邪見,用他的斷滅見的一個思惟,去看待佛法,所以不知道佛法的真正的義理在什麼地方?。

我們從現實生活裡面,處處都能夠觀察得到意識的自證分,還有意識的證自證分。意識如果沒有自證分的話,眾生就沒有辦法歷緣對境,遇到境界能夠處理種種的境界,也沒有辦法因為處理種種的危險境界以後,記憶起種種的境界而能夠憶念起,之所以能夠憶念起,就是必須要有證自證分。

這個就是宗喀巴否認自證分與證自證分的說法,我們在這個地方已經說明完畢,今天就跟各位分享到這裡。

阿彌陀佛!


點擊數:857