各位菩薩：阿彌陀佛！

這個單元繼續要跟各位來說明「三乘菩提之常見外道法——廣論」。

我們前面三集裡面，有兩集已經說明了宗喀巴否定阿賴耶識，其中一集也說明了宗喀巴根本不知佛所說的末那識意根真正的意涵，所以在他的著作在他的論裡面，從來沒有提過意根這一回事。這一集裡面我們緊接著要來說明，宗喀巴否認有自證分跟證自證分，這個也不難了解，因為宗喀巴就是否定了阿賴耶識，也否定了意根以後，自然而然就沒有辦法知道自證分跟證自證分，這個最主要也是因為沒有親證佛法的最主要的緣故。

我們從唯識聖教或從理證來說，我們都知道，意識必具有自證分還有證自證分，有情眾生才能夠憶念往昔所經歷的事，這是從眾生的日常生活當中，就能夠證明而知道的事，而宗喀巴卻說意識沒有自證分與證自證分，而說沒有自證分一樣也能憶念往昔之事，這是違教也違理的錯誤說法。那在我們的現實生活裡面，處處都能夠觀察得到，必須要有證自證分才能夠憶念起往事，乃至於我們在學習世間法的種種事，都必須要有證自證分的返觀心，必須要有自證分的了別心，你才有辦法兩者和合運作的時候，能夠去記憶你所要學習的種種的事情。

宗喀巴的《入中論善顯密意疏》卷9當中這麼說：【今當問彼：此依他起之有，是由何識證知耶？若謂由彼自識證知自識，不應道理。自之作用於自體轉成相違故。如刀不自割、指不自觸、輕捷技人不能自乘己肩、火不自燒、眼不自見。許自識知自識之敵宗，至下當說。】這裡宗喀巴就是明白地否定了證自證分，宗喀巴就不懂中觀跟唯識，所以不知道意識與末那識皆有自證分，而意識更是有證自證分，才會有這樣的疑問，才會問說：「今當問彼：此依他起之有，是由何識證知耶？」

不論中觀或唯識，都認定能取的七識與所取的六塵，都是依他起的、都是空相，如果說二取是有，則是依於現象界來說，依現象界說依他起有，但是如何能知有呢？必須要有意識的證自證分。但是宗喀巴卻說意識沒有證自證分，他才會說「自之作用於自體轉成相違故」，這證明宗喀巴不懂意識與末那識的體性。

譬如有一個人回到自己家中，能夠了知自己身在家中，這是意識分別慧，已經證知自己在家中，所以當意識於法塵上作分別的時候，當下就了知六塵境界中的苦、樂、捨等覺受，這就是意識的自證分，這是任何正常人都能自己觀察證明的。又此時，此人已知自己身在家中，然而是否真的在自己家中，為了確認這點，於是分別周遭環境，證明自己確實是在自己家中，不是在別處。也就是說，當意識在種種境界中受諸苦樂時，意識觀察的自己確實是在苦、樂、捨等受中，這是由於意識不但能以五別境心所法於種種境界中伶俐的運作，也能了知自己正處於該境界當中，那處於這個境界相當中的時候，這個就是意識的證自證分。

譬如當我們有時候熟眠睡醒剛起來的時候，一下子突然間不知道說自己在何方、何所，就算在自己家裡的時候，也是以為怎麼會在這個地方，當你再清晰地去作分辨分別的時候，你才能夠確知你就是在家裡，這個就是有意識的自證分，也有意識的證自證分。也就是醒來的時候，你了別你已經醒來的境界，你已經知道說你在某一個房間裡面，這個就是自證分；當你再一次的去確認，說你就是在你自己的房間、你就是在你自己家中的時候，這個就是意識的證自證分，所以這個都是每一個人能夠現前去觀察的東西。

為什麼宗喀巴會說意識沒有自證分、沒有證自證分？宗喀巴完全誤會 佛所說的「意如刀鋒劍，不能自割自」這樣子的意思。其實這句話的意思是說，意根唯有自證分而沒有證自證分，當然從唯識種智來講，八個識各有四分，但是對一般的眾生來講的話，說意根只有自證分而沒有證自證分。所以在日常生活當中，我們是依於意識的了別，冷的時候決定添衣，餓的時候決定吃飯，出門的時候決定走路、搭車等等，時時的作意、處處作主，恆審思量遍緣一切法，這個就是意根，但是如果沒有意識的證自證分來幫忙，意根也就沒有辦法作出這些決定了。

所以在經中 佛所說的「意如刀劍鋒」，是在說明意根遍緣一切法的自證分，這個意根遍緣一切法的這個自證分，祂是不能自割自的，也就是說意根沒有證自證分；這個正是在說，意根必須要靠意識的幫忙，才能夠進一步的去作決定。所以正常人只要聽聞真正善知識的開示，並且如理作意的思惟，就能夠體會此中的真義。但是宗喀巴否定了第七末那識的時候，對於諸菩薩論中詳說的第七識意根的自性，硬要套在意識心上面來作思惟，自然就讀不懂菩薩正論中的意根法義了。

另外，意根祂從來沒有中斷、不休息，祂時時刻刻都在注意法塵的動靜，所以說意根祂是處處作主、恆審思量。也就是說祂是隨時在法塵－五塵境上面的粗略法塵－上面隨時伺機而動，伺機而動地在這個地方觀察它的動靜，所以當法塵顯現重大變動的時候，因意根的了別慧低劣，所以沒有辦法了知到底發生了什麼事？因此意根生起了別境界的作意，就會喚起意識於諸境界作分別，然後再依據意識了別慧，作出種種的觀察而作出決定應對，在我們現實生活裡面，不是經常存在這種情形嗎？

譬如睡眠當中，忽然聽到打板的聲音，但是因為意根慧力低劣，不知道這個是什麼東西，只知道說法塵有變動，於是生起了意識在法塵上作分析，意根根據意識分析的結果，才了知是打板聲，乃決定是不是該起床了。又如當我們睡眠當中，忽然發生劇烈的搖晃，但是意根的慧力非常地低劣，祂不知道是發生了大地震，只知道這個觸塵上面的粗略的法塵（這個法塵）有很大的變動，所以意根的作意就現起了意識於法塵上作分析，意根根據意識分析的結果，才了知原來是地震，於是決定立刻起床逃命去了。所以由這裡能夠了知，意根雖然有五別境中的慧心所，然而卻是非常地低劣，所以時時處處都必須要依靠意識的了別，那意根必須要靠意識的了別以後，才能作種種的思量、抉擇。

所以意識若偏於善法，則意根也大多會偏於善。反之，惡法也是如此，也就是說，意識如果偏於惡法，那意根也會偏於惡法，這個也是種子熏現行、現行熏種子的道理。也就是說，當你種子熏現行的時候，是偏於善法熏的話，意根也會偏於對善法的修證，那未來世的話，再一次的種子熏現行、現行熏種子，就會偏於善法。如果是偏於惡法的話，這樣子的一個種子熏現行、現行熏種子的話，未來世生起的種子將會偏於惡法。所以這個就是我們習氣流注的很自然的一個現象，最主要都是導於意根。正因為意根了別境界的智慧如此低劣，不但沒有能力自己返觀自己，更沒有能力自己修善去惡，乃至如果沒有意識現起而配合運作的話，意根自己對一切法都不能分辨，何況說是善法、惡法。

所以說，意根為有覆無記性，也因為意根沒有證自證分，所以說意根祂是不能自割自，而宗喀巴所舉的這個例子，如刀不自割這樣子的例子，這是 佛於三轉法輪諸經中開示第八阿賴耶識，不返觀自我、不自我覺知，於六塵中沒有自證分與證自證分等等，這些都是說阿賴耶識的體性。宗喀巴等應成派中觀師，卻把 佛講阿賴耶識的體性，拿來硬往意識心上套，說意識沒有自證分也沒有證自證分，證明宗喀巴又再次地錯解佛法，而意識有自證分與證自證分，已如前所說明。

而阿賴耶識從無始以來，離六塵境界、離見聞覺知，祂不思量、不抉擇，無自證分、更沒有證自證分，是真實的無我性。所以《入楞伽經》卷10中說：【如刀不自割，指亦不自指；如心不自見，其事亦如是。】《入楞伽經》所說的刀不自割的比喻，是說明第八識如來藏的自性，宗喀巴刻意曲解 佛意，移花接木說為意識的體性，還大言不慚自說已破唯識師主張的有自證分與證自證分，這個真是顛倒黑白、強詞奪理。這是為了圓成說意識能取後有的歪理，而不顧一切地謗佛、謗法、謗僧，卻與法界中意識的現量以及聖教量，全部都相違背的。

宗喀巴又在《入中論善顯密意疏》卷9中，又如此說：【彼識亦非餘識能知，唯識自宗相違故。唯識教說：未得轉依果之前，若有他識能為此識所見境者，即失壞唯識宗也。以是若依唯識宗義，則彼能知畢竟非有。識未知者，而說境有，亦非道理。】宗喀巴也曲解唯識聖教所說的「彼識亦非餘識能知」的真正道理。

宗喀巴所舉的唯識聖教「彼識亦非餘識能知」，是在說什麼呢？是在說阿賴耶識之法甚深極甚深，凡夫愚人的意識心他是不能知的，並不是說意識不具有自證分，並不是在說意識不具有證自證分，不能引此聖教，妄說唯識宗自相違背。而是宗喀巴自己不懂唯識教理的緣故，意識必具有自證分與證自證分，有情眾生才能憶念往昔所經歷的事，這是從眾生的日常生活中，都能夠證明而知道的事。宗喀巴卻說意識沒有自證分與證自證分，而說沒有自證分一樣也能憶念往昔之事，並舉出一套令人捧腹的鼠毒比喻，還說這是論師證明無自證分而能生念的最妙道理。

六識論的密宗寂天論師的《入菩薩行論》，其後有《入菩薩行論廣解》卷9中說，有一個人於冬天被老鼠咬了，當時不覺得有中鼠毒，到了春天的時候，聽到了春天打雷聲，毒發了，才想起是去年冬天曾經被老鼠咬過，故而中毒。這種譬喻真是太荒唐了，宗喀巴所說的意思是，被鼠咬與中毒這兩件事情，在被咬的當時，心已同時領受，被鼠咬與中毒的境界。但是前時之鼠毒尚未毒發，後時春天打雷，打雷聲毒發了，自然能憶念，所以說中毒之時不必自證，後時自然能憶念。

但是每一個人都知道，鼠咬當時確實已自見，然而尚不能知已中毒，故未能自見，待後時毒發境界現前，方能得見，才憶起前時曾被鼠咬，而比量推知，先前鼠咬的時候已經中毒，所以被咬的當時，並沒有中毒的境界相可以領受，何來後時憶起前時確定中毒的憶念可說。所以宗喀巴這種說法，不但有很大的過失，也證明他根本不懂相分、見分、自證分、證自證分的義理。

所謂自證分，是說經歷之事已經瞭解了。譬如宗喀巴的意識知道被鼠咬，也知道不是被其他動物所咬，這早就已經證明了他的意識有自證分；另外他知道被咬傷而不是被抓傷等，也證明是有自證分；而前時不知道中毒，是因為並未毒發，所以沒有中毒的境界相，意識當然就不能覺察，而無中毒的自證了，但是後時知道中毒而不是其他病痛，這是自證分；又知道是中鼠毒而不是別種的毒，仍然是自證分。像這樣子在境界上已經了知，就是意識的自證分。

而意識更進一步能證明自己存在的所知境，那個就是證自證分。宗喀巴不知自證分與證自證分的道理，而說「心境相連、憶念相連」，殊不知前時被鼠咬的時候，並沒有證知已經中毒，怎麼會有已中鼠毒的念可以憶念相連呢？他的說法，處處違背於三轉法輪所說的，意識能返觀自己、也能證知自己的聖教，再次證明宗喀巴真的不懂佛法。另外，宗喀巴所說的「是由心境相連、憶念相連也」，然而如其所說，卻沒有阿賴耶識與末那識作為意識的所依，這樣子的說法，不但有大過而且也不能成立，為什麼呢？因為意識每天晚上睡眠均會斷滅，斷滅後就不會再自己現起，而記憶昨日之前的事情，否則次日的意識就是自生或是無因生，這樣子早就落入了 龍樹菩薩《中論》所破斥的外道見裡面了。

所以意識必須由意根的作意，次日才能從阿賴耶識中再度出生意識，才能重複生起覺知而記憶往事。所以宗喀巴說的，唯有意識便能心境相連與憶念相連是不能成立的，宗喀巴不知也不證第八阿賴耶識，卻處處說要破唯識宗所說的第八識正法，這無異是以卵擊石，他所著的種種謬論，真是不堪一擊。

所以從唯識聖教或理證來說，我們都知道，意識必具有自證分與證自證分，有情才能憶念往昔所經歷的事，這是從眾生的日常生活當中都能夠證明的。而宗喀巴卻說，意識沒有自證分與證自證分，而說沒有自證分，一樣也能憶念往昔的事，這完全是違教，也是違理的錯誤說法。宗喀巴這樣子的說法，是睜著眼睛說瞎話，用他的錯誤的邪見，用他的斷滅見的一個思惟，去看待佛法，所以不知道佛法的真正的義理在什麼地方。

我們從現實生活裡面，處處都能夠觀察得到意識的自證分，還有意識的證自證分。意識如果沒有自證分的話，眾生就沒有辦法歷緣對境，遇到境界能夠處理種種的境界，也沒有辦法因為處理種種的危險境界以後，記憶起種種的境界而能夠憶念起，之所以能夠憶念起，就是必須要有證自證分。

這個就是宗喀巴否認自證分與證自證分的說法，我們在這個地方已經說明完畢，今天就跟各位分享到這裡。

阿彌陀佛！