各位菩薩：阿彌陀佛！

我們這個單元，還是要繼續跟各位來分享「三乘菩提之常見外道法——廣論」。在這一集裡面，我們要接續著前面的兩集說，宗喀巴否認了阿賴耶識，那在這一集裡面我們要說明說，宗喀巴他其實不知有末那識。

末那識是第七識，就是意根。那這個在三轉法輪裡面乃至於阿含期的時候，佛都有隱覆著密意來敘述這個第七識。宗喀巴他其實不知道有末那識，所以宗喀巴在他的《入中論善顯密意疏》卷7當中，他這麼說：【許能取後有之心是意識故。復許意識，是一切染淨法之所緣故。】宗喀巴這句話其實是違背聖教的，因為能取後有的其實只有阿賴耶識，而阿賴耶識之所以能夠取後有，也必須是以末那識的作意為動力；意識雖然能夠分別染淨法，但實際上，作決定的主導者卻是末那識，意識並沒有這樣子的功能。

宗喀巴他否認有阿賴耶識，又不如實知有末那識。整個佛法的核心，也就是心、意、識三個法，已被宗喀巴去掉了兩個，那還能算是佛法嗎？也就是說，在整個大乘法的核心裡面，其實函蓋了第八識心，函蓋了意根，函蓋了六識心，所以叫作心、意、識。那心意識這三個法，其實是函蓋了所有的一切法。那這裡面最重要的第八識，還有意根，已經被宗喀巴把祂給去除掉的話，那佛法還有辦法能夠圓滿嗎？

那宗喀巴除了否認有阿賴耶識外，整本《廣論》當中從頭到尾都找不到「末那識」三個字，看不到他提過一次意根。可見 佛陀說的第七末那識，也就是阿含諸經中說的意根，已被宗喀巴排除在他所說的佛法之外了。那末那識「末那」，祂是梵文－叫作manas－是manas的音譯，漢譯為意根；那manas意思就是恆審思量，也就是說這個恆審思量識就是末那識，所以末那識的這個manas，是依據末那祂的體性所翻譯過來的，那直接直譯為末那識。那在阿含期的時候稱為意根，那祂是意識的所依根，如果沒有意根的作意，意識永遠不能生起，那前五識自然也沒有辦法生起，因為意根是意識的俱有依，意識是前五識的俱有依，必須要輾轉相依才能夠生起，所以前五識當然也沒有辦法生起了，那眾生就不會有識陰六識等等覺知心。如果沒有意根作為所緣的話，那意識生起以後也將會隨即斷滅，不能存在，更不要說繼續運作了，眾生也將沒有前五識而沒有覺知心存在，那就猶如草木一樣沒有覺知了。

末那識是意識的所依根，猶如眼的扶塵根以及勝義根是眼識的所依根。如果離於根，識就不能存在了。那更遑論了知宗喀巴說：【許能取後有之心是意識故。復許意識，是一切染淨法之所緣故。】(～《入中論善顯密意疏》卷7)這個證明宗喀巴是標準未斷我見的凡夫，所以落在識陰我當中。但是宗喀巴也知道意識是緣生之法，姑且不論他是無因唯緣的緣起論者，然就意識的生起必有其所依之緣，他這樣子也算是合乎道理的。但是所依之緣是何者，宗喀巴卻沒有交代。然而意識所依之緣，佛在阿含諸經中早已說過了。《雜阿含經》卷9中如此說：【意法因緣意識生，所以者何？諸所有意識，彼一切皆意法因緣生故。】在這個地方所說的意就是指意根，法就是法塵；說意、法為緣出生意識，也就是意識的生起，除了要有根本因，阿賴耶識中的意識種子外，必定要藉由阿賴耶識所生的意根，來接觸阿賴耶識所生的法塵，以這樣子的兩個法作為助緣才能夠生起；因此意根能令意識生起，是意識的所依根。而且，意根並非單純只是意識生起之所依根，祂還有微劣了別慧的作用，所以也稱為末那識。識就是了別的意思，意根末那識能夠了別意識的心行，意識雖然能對六塵作分別，但是卻沒有自己作主的能力，必須依靠意根的決定與作意，因為意根也具有部分這個識分別的作用，所以意根也稱為第七末那識。因此說，末那識就是意根，是十八界法之一。如果否定末那識，那麼十八界法會少了意根而成為十七界，況且其餘十七界法，也都是因為意根的作意才輾轉由如來藏中出生；如果少了意根，那麼世間一切法就不能存在了。

而有關於意根的說明，馬鳴菩薩所造的《大乘起信論》卷上說：【以依阿梨耶識說有無明不覺，而起能見、能現、能取境界，起念相續故說為意。】這裡馬鳴菩薩說：眾生輪轉生死的實相，是由於阿賴耶識這個第八識心含藏著煩惱障中的無明，也含藏著無始無明上煩惱，所以才會有無明不覺；而因為無明不覺，所以會不斷地投胎、輪轉於三界六道，不斷地一再出生能見、能現、能取的三種境界相，當能見、能現、能取的三種境界相不斷地一再出生，分別心就相續不斷地運轉，這個相續不斷地運轉的分別心，那就是意根，也就是末那識。那麼也就是說，依於阿賴耶識中所含藏的無明種，必須要藉由意根的作意與六塵因緣相觸，所以能現起六識。六識為能見，六塵為所見，六識取六塵境界就是能取，然而能見乃至能取都是意根作意下的行為，才能使覺知心相續運轉。所以如果意根滅了，那一切法就不再生起，所以三界眾生一時一刻都不能沒有意根。

而關於意根，馬鳴菩薩說，意根依其作用，有業識、轉識、現識，智識、相續識等等五種名稱，我們一一來作一下說明。

第一個：業識。為什麼意根會說為祂是業識呢？這是在說，由於眾生的阿賴耶識裡面含藏了無明種，所以迷惑而不能解脫生死；也由於眾生不能打破無始無明，不能覺知真心阿賴耶識，所以令虛妄的意識心不斷地引導末那造作身口意行諸業，然而之所以會有意識的造業，它的根源卻是意根的心動，所以稱意根為業識。

那第二個：意根末那識為什麼會叫作轉識呢？因為意根不斷地動心運轉，所以使意識現起，並搭配前五識而作六塵境相的種種分別，因此說意根的運轉主導了意識的能見，所以意根稱為轉識。又意根的運轉，不一定要在有意識的狀況下祂才能夠運轉。睡眠無夢的時候，意識雖然斷滅了，意根卻仍照常運作，隨時覺察法塵的動靜而恆不休息；又當甦醒的時候，意識重新生起，意根也要作為橋梁，連結昨晚已經斷滅的意識種子，才能讓意識憶起先前的記憶的事。就算死亡的時候，意根也是照樣運轉，或依著願力、或隨著業力帶著阿賴耶識一起去投生。此外無想定與滅盡定中，意根仍然照常運轉，什麼時候入定，什麼時候出定，也都由意根的運轉而作主導來決定的，所以稱意根為轉識。所以經中才會說意為先導，也就是說，所有的一切運為全部都是由意根末那識來啟動的。所以六識的運轉全部都是必須要意根－意為先導－來啟動，乃至於五蘊稠林的運轉，都是因為意根啟動了阿賴耶識裡面所含藏的這些種子，那也就是說「種子熏現行，現行熏種子」的背後的最主要的動力就是意根，所以意根在這個時候稱為轉識。

那第三個：意根為什麼會叫作現識？意根能令一切境界現起，能令一切一切境界相不斷的現起，所以又叫作現識。境界相的現起是由五根觸五塵境，再由阿賴耶識變現出內相分的六塵。但是如果沒有意根的作意，阿賴耶識也不會出生我們的五色根，那更不會顯現出內相分六塵等境界相分的，因為有意根的作用，才能有五根來面對五塵。阿賴耶識才會如同明鏡一樣，顯現出一切內相分六塵境界相。所以現在你我自心所現起的境界相，其實完全是由意根作意所主導。因此 馬鳴菩薩才會說，意根是現識。

那第四個：意根為什麼會叫作智識呢？這個是在說，意根和意識同時現起的時候，因為能分別染淨諸法的緣故，所以不但叫作現識，也叫作智識。意識的分別慧是很微細、是很高的，但是意識的智慧再怎麼高，如果沒有意根的決定還是沒有用的，因為意識並沒有決定權的緣故。那麼反過來說，意根的了別慧雖然很低劣，但是意根卻可以主導意識的行為，當意根作主決定，要去分別某某境界的時候，意識就會去分別；當意識分別完成的時候，意識本身不能獨自作主，主張去造善業或惡業，一定是由意根來作最後的決定。所以應注意的是，雖然意根對意識分別的結果有決定權，但是意根的體性祂卻是無記性，意根祂是有覆無記性，不論造作善業或惡業，常常是依據意根自己的習氣來作決定，如果意根的我見我執習氣很低，那麼就會較趣向於善法；如果意根的我見我執習氣很強烈，那麼就會較趣向於惡法。再者，意根自己的慧心所雖然很陋劣，但是只要意識心現起運作的時候，不論是觀察、分別、推理、思惟，分析、揣度等等的一切的意識心行，在現行運作的當下，意根都能同時了別而作決定。所以 馬鳴菩薩說意根能「分別染淨法故」，也就是這個意思，因此意根也稱為智識。另外，意根有時候是沒有透過意識的思惟分別就直接作出相應的決定，就像現今心理學家所說的潛意識，約略可說指的就是意根，但是其實它的層次還是有差別的。因為這樣子的緣故，所以說，其中有很多的現象，其實它就是意根的體性。譬如：走路的時候，並沒有經過意識的思惟分析，雙腳就會自動抬起、放下；吃東西的時候也是一樣，嘴巴會自動張開咀嚼；甚至說話時，手會不自覺地作出種種手勢等等，這些都不需要再經過意識的思惟分析，意根就能直接作出決定，這也是意根的智慧力，所以意根也稱為智識。

那另外為什麼意根會稱為相續識呢？這個是在說明，意根從過去世到今世乃至去到未來世，除了入無餘涅槃以外，從來沒有一剎那休息過；祂時時刻刻、分分秒秒、剎剎那那，都在不斷地審察思量，所以叫作恆審思量，所以才會叫作manas，所以才會叫作末那識，所以意根生生世世相續不斷，所以意根才會稱為相續識。前面說過意根祂其實是無記性的，也就是說，意根祂不會簡擇善業、惡業種，所以祂不會棄惡留善，也不會留惡棄善。眾生過去所造的業種，不論是善業或惡業乃至無記業祂都執取，照單全收，一點都沒有遺漏，全部都收存到阿賴耶識當中去。也就是因為意根有這樣子的無記體性，所以才能夠成就善惡業的因果的道理。如果意根祂會簡擇善惡的話(因為意根祂是橫貫三世的心體，如果祂能夠簡擇善惡業的話)，當你要往生的時候，祂必定會捨棄惡業而獨留善業，所以意根祂有無記性，是不簡擇善業跟惡業。但是這個無記性是會障覆解脫道，會障覆解脫生死的，所以意根的無記性又叫作有覆無記性。所以等到所收藏的業種因緣成熟，而要感生異熟果了，不論是善是惡祂也都會執取，就會讓眾生受種種果報，不論是人天樂報或惡趣苦報，一點都不會漏失的。這就是因為意根無始劫來一直相續不斷才能作得到。

而且意根還能夠忽然間引出深藏在阿賴耶識中曾經經歷過的事，讓意識去回憶，意根也能作意令意識去籌劃未來之事，而讓意識作種種虛妄的分別。因此意根能連結過去、現在、未來三世，讓眾生生生世世相續不斷輪轉無窮，所以稱意根為相續識。

所以宗喀巴說；【許能取後有之心是意識故。復許意識，是一切染淨法之所緣故。】(～《入中論善顯密意疏》卷7)宗喀巴這句話是違背聖教的，是違背佛法的教義，也違背因果的道理，因為能取後有的只有阿賴耶識，而阿賴耶識祂之所以能取後有，也必須以末那識的作意為動力，而且意識雖然能分別染淨業，但實際上作決定的主導者卻是末那識，意識並沒有這種功能。宗喀巴否認有阿賴耶識，又不如實知有末那識，整個佛法的核心─心、意、識三法－已經被他去除兩個法，他所說的「佛法」，全部落入如某法師自己定義的「虛妄唯識」的邪見當中。

所以宗喀巴如前所說，否定了阿賴耶識，又完全不知意根末那識，所以會墮入了虛妄唯識，墮入了緣起性空的斷滅見當中，所以是一個十足的未斷我見的外道。

那宗喀巴否定末那識，不知末那識這一部分，就跟各位分享到這裡。

阿彌陀佛！