大乘是佛說(三)

第10集
由 正益老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

今天我們要講的題目是「阿含正義——大乘是佛說」(三)。

我們上次有提到聲聞乘的基本概念,那我們今天要直接來對聲聞乘的四聖諦的涅槃果來作說明。因為聲聞乘是以四聖諦來作為二乘法其中這個聲聞法的一個標的,其中修學就是要證得涅槃;這涅槃果,我們就要來說明一下,到底二乘涅槃和大乘的涅槃有什麼不同呢?如果果位不同,必然是法不同,這樣你就不能夠說佛法只有二乘法而沒有如來法。

好,我們來看一段經文,《雜阿含經》:【復問:「焰摩迦!先言:『我解知世尊所說,漏盡阿羅漢身壞命終無所有。』云何今復言非耶?」焰摩迦比丘言:「尊者舍利弗!我先不解、無明故,作如是惡邪見說。」】(《雜阿含經》卷5)這故事是說,焰摩迦他先說,他認為 世尊講的法是說漏盡的四果阿羅漢,最後等到他死了(就是身壞命終以後),他就一切都沒有了;因為他進入涅槃了,進入涅槃他就什麼都沒有。然後,經過大家的開導,他還是不能夠接受,因此舍利弗最後去教誨他,那他就聽從舍利弗的教誨,因此他就改變了想法,能夠證果。所以這個故事就說啊!焰摩迦比丘就說:「尊者舍利弗!是我之前不瞭解無明的緣故,所以產生這樣邪惡見解,以為阿羅漢滅後就什麼都沒有了。」阿羅漢滅後,按照二乘涅槃所說,他就入無餘涅槃了;無餘涅槃中沒有三界一切法,這是因為無餘涅槃界祂本身是無生無滅、不生不滅性,而三界法都是有生滅性的,所以兩者就有一個界差別,就有一個分野。因此二乘人,就想要離開這三界痛苦的世界,不想要在生滅,這種無明煩惱中來過日子,希望到這個不生不滅的,永恆的涅槃界裡面。可是這中間來一個問題了,我們所知道的阿羅漢,他是什麼?他就是一切的名色,可是他要滅掉了十八界,連意根也要滅掉,所謂的六根、六塵、六識,意識心全部都滅了,連末那也都滅了;這七識心全部都滅了的情況下,滅掉一切世間所知道的我,當然這個我是一個誤會,但是他也全部都滅掉了。因為他在證得初果的時候,就已經滅除掉這個我見,從二果、三果、一直到四果成就的時候,最後捨報就結束了。所以,從究竟義來說,實際上他並沒有真正地進入涅槃可說,因為沒有一個法可以代表這個阿羅漢,可以代表他的已經全部滅盡了,全部在三界中消失了,哪有一個法可以入涅槃呢?

我們繼續來說二乘涅槃,那到底這個阿羅漢有沒有證得涅槃?也是沒有,都是因為 佛的方便。為什麼他沒有呢?因為你要證得,至少你要有個意識覺知這個心,可以了別自己證得了這一個涅槃的境界到底是什麼樣的法?可是都不曾。因為活著的時候叫作有餘依涅槃;有餘依涅槃的時候,你說:「那應該有這個覺知心了,有這個意識心存在吧!應該可以覺察這個涅槃是什麼。」不行!就滅盡定來說,要進入必須要沒有意識心;有意識心的話,他當然就會出定了,所以根本不可能有意識心可以覺察有餘依涅槃的情況到底是什麼。所謂的有餘依,就是還剩下一點點剩餘的可以作為依靠,還可以繼續存續於三界的。無餘依就是不會再復生於三界了;不過無餘依涅槃這當中還是有第八識的流注啊!所以這其中呢,這法是不可思議的,那我們就且待表過。我們上次有提到說,如來藏這個心識,祂是應當要說明,其實第八識就是如來藏,因為含藏這樣的功德性,所以稱為如來。所以,將來每一位眾生都還是可以成佛,因為在因地中就已經含有成就如來的一切功德體性,並沒有缺少啊!我們再轉回來,來說這個二乘涅槃。那因此二乘涅槃不可能是斷滅之法,所以在這個無餘依涅槃界裡面,就必然有一個阿羅漢的什麼法;可是呢,阿羅漢你又問他:「你一定還有個什麼法在無餘依涅槃界啊!因為你捨盡了三界這十八界法,你沒有一個法過去了啊,你一定偷偷放一個什麼法在裡面啊!不然你不就什麼都沒有了嗎?你滅掉你這個三界愛,最後把三界這個我,然後三界的這個諸法什麼都滅掉了,那你不就什麼都沒有了嗎?所以你偷偷藏的那個法,讓你不至於完全是斷滅那個法是什麼?」結果阿羅漢也說不出來。

那我們再看,他說不出來,他就不知道這個法到底是什麼?如果阿羅漢是這樣,那其他有情是不是也是如此?當然也是如此。為什麼?因為阿羅漢不是因為成就四果以後,在這無餘依涅槃界就突然出生了一個法。如果會突然出生一個法,那叫作有生之法,有生就有滅,會出生將來就會變異敗壞,就滅亡消失了;可是涅槃界裡面全部都是不生不滅的,沒有一個法是以前不存在,後來才會出現。因為這阿羅漢很用功,最後成就阿羅漢,所以我們就幫他出生,涅槃界就作意:我們幫他出生一個法讓他不至於斷滅;這樣的想法,當然是不可能的,因為涅槃界沒有在想或不想,祂無生無滅。

所以我們從這樣來看,祂也沒有變異,所以不會增、不會減;增加一個,減少一個,都是一切眾生的想像,因此這個涅槃法真的不可思議。而且這個涅槃法也不會來、也不會去,祂沒有說:我要迎合著這個你——阿羅漢,所以我要靠近你;然後眾生你很討厭,不好好修學,我要遠離你。沒有啊!所以這個法祂必然是有著眾生的不可思議的一個什麼在裡面。所以,成就阿羅漢都滅盡以後,阿羅漢還是有,有個阿羅漢的有,就是有個存在,在這涅槃界裡面。

而這個涅槃界裡面,既然是無生無滅、不生不滅,所以顯見在這位阿羅漢沒有成就阿羅漢之前,不論他是在三果、二果、初果,乃至於凡夫,乃至於畜生,乃至於六道輪迴,乃至於天人,乃至於過去無始劫前,這個法就是在啊!因為不生不滅,可以一直溯及以往,乃至盡於未來,所以不論他當好人、當惡人,在哪裡出生,成為地獄有情,或是成為天界有情、三十三天過著快樂的日子,還是在卑下的地方擔任什麼、作什麼畜生種種,祂還是在,不會因為這個眾生有情清淨或不清淨,造作善業、惡業而有所區別啊!所以這一個涅槃體性的心識應當在;應當在的話,就代表一點,祂是活著的時候就在,你死的時候祂也在,不論生與死的交替之間祂也在,中陰身祂也在,祂就不是意識心;不論阿羅漢知道或不知道,這個二乘涅槃就是一直存在的,顯然這二乘涅槃不是二乘聖者知道的涅槃。所以,如來祂有親自說明這涅槃真實、清涼,如來親自證得這個涅槃;證得這個涅槃就代表說,如來是可以用意識心來覺知、來親證、來找到這個涅槃,不用像二乘人都還不清楚,最後只好把自己都滅掉來找這個涅槃。這個涅槃當然是活著的時候就有,不用死後再去找衪,不用成為四果阿羅漢再去找衪。所以有如來法,還有阿羅漢法,兩者的涅槃不同;因為一個有了知與親證,而二乘的涅槃是沒辦法了知,沒辦法親證。

所以接下來,既然已經親證這涅槃,那何必要滅掉自己再進去這個涅槃?因此大乘諸佛如來不需要再像二乘的阿羅漢入這個涅槃,因為衪已經親證了,都已經瞭解涅槃裡面的一切的實際,所以就一切究竟了知。你不能說「如來就是不了知涅槃」,這樣說法是錯的!這樣是誹謗如來。如來如果不了知涅槃,如何能夠在阿羅漢沒有辦法親證、親眼目睹、親自覺知這涅槃的情況下,來施設一個空泛、空虛的涅槃?連如來自己都沒有親證的涅槃,如來不會這樣作的;只有世間無知的眾生,才會對於不了知的來安立種種的法,然後說明為學術、哲學、思想、理論。而如來每一個法都是親證的,所以如來是證得無上正等正覺、阿耨多羅三藐三菩提,這就代表說如來的涅槃法是可以親證涅槃的;如來一定有透過什麼樣的修學,然後來得到這個涅槃實際,所以可以說這個涅槃是真實的,就代表 如來有目睹;然後 如來說這個涅槃是清涼的,就代表 如來知道這涅槃的境界是什麼。所以,大乘本來自性清淨涅槃就是這樣來的。

因為如來在過去生的時候,衪修學菩薩道,因為我們不方便說,我們直接就修這個法,就可以直接很快地成為如來。然而我們看到經典說諸佛常法,在還沒有成佛之前都是菩薩,不是人;有的人以為菩薩就是人,其實菩薩不是人,菩薩他不是世間的眾生,世間眾生是繼續在六道想要輪迴,然而菩薩是志向在於成就無上正等正覺。因此在最後身菩薩之前,諸佛的常法就是說會在兜率陀天作菩薩,作一生補處的菩薩;這時候,菩薩會最後再降神母胎來到人間,然後在菩提樹下成就無上正等正覺,因此這就是諸佛常法。所以我們透過這樣可以知諸佛就是修菩薩法,衪作菩薩,行為一個菩薩,然後受菩薩戒,然後將菩薩所要修學的波羅蜜—六度波羅蜜乃至十波羅蜜以及許許多多的波羅蜜法—都修學完善;然後瞭解我們前面所說的一切種子的功德體性,一一親證,那衪就知道一切因、一切果了,所以這樣才是真正的佛法。

所以我們可以說,菩薩法絕對不同於二乘法,菩薩法最後可以成佛,最後親證涅槃;二乘法沒有辦法成佛,只能成為阿羅漢或是辟支佛,然後他沒有辦法真正地親證涅槃,他只能夠把自己滅掉而進入涅槃。實際上我們都知道沒有一個三界法可以跑過去進入涅槃,因為三界法有生有滅,如何會自己跑到這個無生無滅、不生不滅的涅槃界呢?如果能夠進去,那這個世界、這個名義自性都亂了,那涅槃也不成為涅槃,涅槃就應該是有增有減,不應該說「涅是不增,槃是不減」;就應該會在有人修學成阿羅漢而滅盡的時候,祂突然就多一個法了,這樣就有增減,這樣就不對了啊!涅槃不是這樣的說法。

所以我們透過這樣的法,我們就可以瞭解阿羅漢不是佛,佛可以客氣地說「我也是阿羅漢」,但阿羅漢當然不是佛;然後佛可以說「我也是僧」,僧眾這樣的僧,可是不是僧眾都是佛啊!而且我們下一尊佛(在《阿含經》也說了)就是 彌勒菩薩,所以不應該稱他為是彌勒比丘,不過因為 彌勒菩薩他也受比丘法,所以大體上還是可以稱他為比丘。不過現在 彌勒菩薩一樣按照諸佛常法,在兜率陀天作為一生補處菩薩,在那兒等待五億七千六百萬年,然後降神母胎,最後成就佛道,成為 彌勒佛。所以菩薩法是菩薩法,二乘法是二乘法,這個是不同的;不論世間的人多麼喜歡二乘法,你還是沒有辦法否定上述這個論證,二乘涅槃絕對不等同於如來的涅槃,這兩中的果、兩造的果是不同,就代表修學不同。所以賢劫只有千佛,賢劫並沒有再多出阿羅漢佛,所以阿羅漢的法就是不同於佛法,這個是在《阿含經》裡面就已經說明了。所以,不論喜歡或不喜歡,應當滅除自己對大乘佛法的這種不如理的見解,這樣才能夠往佛道來前進。

在《長阿含經》裡面說道:【當知諸佛常法:毗婆尸菩薩從兜率天降神母胎,從右脇入,正念不亂。】(《長阿含經》卷1)這意思就是說:菩薩有菩薩的方式來成佛,來成就最後身的菩薩,最後在世間示現修行,最後以無師智而成就佛道,所以這是諸佛以來都是這麼作的。在《增一阿含經》裡面又說:【佛告彌勒:「若菩薩摩訶薩行四法本,具足六波羅蜜,疾成無上正真等正覺。」】(《增一阿含經》卷19)也就是說:有菩薩法應當修學,行四法本,具足六波羅蜜法,這樣可以快速地成就無上正等正覺;就是代表說:只要菩薩摩訶薩(摩訶薩就是大菩薩),大菩薩可以繼續地具足圓滿六波羅蜜的修學,就可以成佛。所以我們應當知道,有許多的有情想要成就佛道,並不是說只有我們所知道的 釋迦牟尼佛。就算是只有 釋迦牟尼佛好了,我們這樣看,彌勒菩薩那時候在世間當比丘的時候,他也要成佛啊!難道 釋迦牟尼佛就會吝於教導他嗎?不告訴他如何成佛之法嗎?顯然這是不對的,如來一向慈悲救護眾生,何況是快要成佛的有情呢?祂當然會教導 彌勒菩薩如何修學圓滿,如何繼續在這個法上可以增長,最後成就佛道。

所以我們可以知道成佛不是簡單的事情,因此就難免有眾生不能理解,就以為阿羅漢道簡單,所以就想大乘法是後人編的。可是你從 佛出現於人間,可以親自演說涅槃,可以親自告訴我們涅槃的種種境界,告訴我們涅槃裡面的實際,就知道 佛是不同於阿羅漢沒有辦法親證涅槃果的。當然我們從二乘法,我們一樣尊重阿羅漢的修學、修道,然後可以說他們一樣有親證涅槃—依於佛說—說他們親證二乘涅槃;但是從究竟義來說,大乘涅槃他是不知道的,因為這個法就一定要有個涅槃心識,衪是每個眾生、有情都擁有的,這個法是不生不滅的。所以當成為聲聞阿羅漢滅盡自己的時候,涅槃還有這一個法,所以涅槃是這個心識所顯現的,並不是離開這個心識,而有一個無餘依涅槃界可得;離開這個心識,涅槃也沒有了,涅槃是衪所顯示的,所以不生不滅是彰顯衪的德性,依此而說涅槃,這才是涅槃的真義。所以,應當來找到這個心識,這就是我們所說的「如來藏藏著如來」,可以有一切的功德,一切眾生都應該往佛道前進。

我們今天就講到這裡。

阿彌陀佛!


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