各位菩薩：阿彌陀佛！

我們今天要講的子題是《阿含正義》中的「大乘是佛說」（二）。

上一次我們講到人天乘，說人天乘相信因果，那因果之中必然有這一個不可思議的心識來執持業種、出生業種，然後感於業種而得為果報；如果沒有這樣的心識，就一切的因果沒有辦法實現。

今天我們來說到二乘中的聲聞乘。聲聞乘有一些基本觀念，我們可以先說，我們來看一段經文，《中阿含經》：【𠻬帝比丘答曰：「世尊！我實知世尊如是說法：『今此識，往生不更異也。』」世尊問曰：「何者識耶？」𠻬帝比丘答曰：「世尊！謂此識，說、覺、作、教作、起、等起，謂彼作善惡業而受報也。」世尊呵曰：「𠻬帝！汝云何知我如是說法？汝從何口聞我如是說法？汝愚癡人！我不一向說，汝一向說耶？汝愚癡人！」】（～《中阿含經》卷54）這意思是說：𠻬帝比丘他懷著這樣的邪惡的見解，這個見解就是說，他認為 世尊是這麼說：「今天這一個識，就是說這個意識心也可以去到未來世，這意識心會一直這樣而常住；然後死了以後，祂就直接到下一世去投胎了。」

世尊在這地方先作一個辨別，這個等一下我們還會提到。世尊說：「你且說這個識是什麼樣的體性啊！」𠻬帝比丘說：「世尊！這個識就是會說話的、會覺知的、會了別的、會作的，然後會作這些善惡業，最後去受報的。」世尊就呵斥他：「𠻬帝！你怎麼知道我有這樣說呢？你從誰聽到我這樣說呢？你這個愚癡人！我從來沒有這樣說，是你這樣一向這麼說，你真是一個愚癡人！」也就是說，世尊用非常嚴重的口吻，重重地呵責這位比丘。這就告訴我們：覺知心這個心識是不會到未來世的。覺知心這個心識就是世間上一切的眾生所以為說話、覺知、造善業、造惡業，將來會到未來世，然後下一生去受報這一個；然而佛法不如是說，為什麼呢？因為 世尊就告訴我們：六識祂會隨著這個色身敗壞而就斷滅了，因此將來的出生是另外一個六識身，不會是現在這個。

如果說世間上，就是說死了以後，我們還可以看到什麼，那個叫中陰身，也不是世間所說的靈魂。那中陰身實際上，因為中陰身的特殊性，所以意識已經換了，六識身也不一樣。所謂六識身就是眼耳鼻舌身意這六個心識，這六個心識跟活著的時候已經不同了，所以他會對於中陰身，可以飛來飛去啊！或是瞬間可以到哪裡，他會覺得去適應沒有問題；然而經過七天以後，他的中陰身就覺得：欸！中陰身又不好了。為什麼呢？因為中陰身只能夠活七天。過七天以後就又再死一次，又再新的一個中陰身出生，所以又有新的六識身出現了；這六識身就是來配合前面的五根，以及整個五根身——就是眼耳鼻舌身根，以及意根這樣來出生的。所以，根和塵可以相觸，或是說合會而有。

這世界的這個如來藏法，每一位眾生有情這個如來藏法來出生六識；如來藏呢？我們待會再來提到。從這樣來看，乃至於後世，後世就是這個人，因為這個有情他已經轉成中陰了，實際上他也發現自己死掉了，最後他發現他世間的眷屬已經沒有辦法跟他再溝通了；然後過了七天，他每一次的中陰身又比較差了，所以他最後決定還是趕快去投胎。然後，趕快去投胎的過程中，六識這次就又斷滅了，所以這斷滅的過程是不斷地在發生的。等到他投胎進去以後，進入受精卵位，這時候並沒有六識可以馬上地出生。那是因為胎兒的色身沒有辦法像中陰身成長這麼快，一下子就具足所謂的五根；所以，沒有五根的話，就沒有五識；沒有五識的話，就不用勞煩意識伴隨著五識一起作了別。五識出生的時候，一定是有意識的存在，就像是我們現在眼睛可以看到影像，這就是含有眼識還有意識的功能。好！我們這樣瞭解以後，就可以知道說，今天這一個心識來生是不會存在的，祂就會變異而斷滅了。所以，𠻬帝比丘這樣說，以為永恆會存在這樣心識，這樣就叫作常見。

那可能有的人會以為大乘佛法不是說有個第八識，第八識會一直在，那為什麼這樣不是常見呢？因為第八識祂的行相非常的細微，一切的眾生都不瞭解，唯有修學大乘法能夠熏聞義理，最後找到祂。這樣的話，才知道這個心識不是世間的心識，所以你沒有辦法用世間心來比擬祂，也沒有辦法用世間心來瞭解祂。譬如說祂有個體性，祂不會去說、覺知、作種種，這些祂沒有這樣的，自己要作的這樣心，因為祂本身是無作無為之法。無作無為之法，就不會有像世間的有情意識心起了覺知：我要去說話，我要去覺知，我要作什麼；因為這個第八識沒有一個我啊！所以，祂不會有種種的這樣的念頭、這樣的分別。

而且第八識祂沒有見聞覺知性，然而禪門的密意，還是要你在世間法能夠尋。這密意可以找到的時候，就會知道說：喔！還是第八識有祂的了別性，第八識一樣有祂的作用。喔！原來這中間有很多微細的差別。所以，世尊在這部經典就提到了：「𠻬帝！你說不會變異的那個心識，是怎樣的心識啊？」所以 世尊有暗藏了這個伏筆來問他，因為 佛陀是無上正等正覺，知道一切法、知道一切心、知道一切行、知道一切因、知道一切種、知道一切果，所以沒有一個法是出於 世尊之了別之外；因此可以說，必然有一個識。所以，𠻬帝比丘不知道這個識，以凡夫所見而認為是見聞覺知心，這樣就是錯了啊！所以錯的話呢，就遭到如來的呵責。

我們從這樣的基本概念可以知道一點，單單來說六識心這樣就可以來成就一位有情，這樣說法必然是錯誤的。如果今天有情和無情這些木頭、石頭不同，就是因為我們有心識；可是既然這個心識，又不能夠跑到後世，請問：那中間斷掉這一截，要怎麼辦呢？難道我們就變成無情了嗎？然後後來因緣成熟，又從無情轉成有情；如果是這樣的惡見，這樣就天下大亂了！一個心識突然從無而被出生，所以顯然是不合道理。如果這樣也說可以合道理，木頭就應該現在不小心就會轉生成人，或轉生成其他的有情；或是當你坐在木頭椅子上的時候，它突然有了心識，然後它成為有情說，你坐在它身上，坐得非常的痛，這時候它要來抗議了；所以，顯然無情和有情不是這樣可以隨便湊合在一起。

所以我們透過這樣，可以理解必然還有心識會往後世來運行。所以這樣的心識必然有一個體性，就是祂一定是虛妄，因為虛妄才會輪迴；虛妄是輪迴的話，我們可以找一找十八界到底還有哪一個虛妄心，其中就是意、法為緣，然後意識生。意、法為緣意識生，這意思是說：意根以及法塵他們合會的時候，可以作為因緣，然後讓意識來出生。雖然意根和法塵他們都沒有各自能夠出生意識的能力，因為三界法有一個重點：就是沒有辦法靠著這些法湊在一起來出生萬法，乃至出生一個法也作不到；因為，三界法都是被出生的，沒有一個是自己有能力可以出生。如果自己有能力的話，它就應當有自性可以維繫自己的存在，那它就可以永久永久、永久的存在；然而這樣的見解就是常見，就是永恆的常見。

不論在哪一個法，施設一個、施設兩個、施設三個，說它是永恆不壞，這樣就是如來所說的邊見、常見；因為這樣的見解是錯誤的。所以我們可以知道：如果有個虛妄的心，那顯然意根是非常合適的。因為意根祂不是五根身，在六根裡面，意根是看不見的，有的人誤會意根就是大腦，可是如果意根是大腦，世間很多有情都沒有大腦，他連小腦也沒有；請問：那他是不是沒有意根呢？如果沒有意根的話，這樣理解上就是顯然嚴重錯誤了。因為，他一樣有意識，意識還是排行於這之後，要有意根、法塵以後才輪到意識來出生，所以不可能有意識而沒有意根的；所以意根的體性必然和意識是不同的，所以祂應該獨立來說祂是一個心識。

這樣輪迴才會有一個道理，就是至少意根祂繼續地存在；所以這個有情雖然他虛妄，可是他繼續到下一輩子去，乃至中陰身的時候祂也在。所以祂就是我們說的名色的「名」；然後「色」就是這個羯羅藍位，就是受精卵，就是父精母血所形成的這個受精卵，它是物質。所以一個是非物質，一個是物質，非物質只有名字的話，因為你看不見，所以稱祂只有一個名，有名字來指稱祂，然後色看得見；所以色就是物質，名就是意根，然後這個色就是這個受精卵，就是由這樣四大的假合而成，所以就有未來的一個色身繼續地輪轉。

這樣聽好像有道理，可是這樣畢竟還是沒有道理。為什麼呢？因為這些法都是被出生的，被出生的當下到底這些法出了什麼事啊！如果意根祂本身，是被出生以後就不會滅，這就更沒有道理了！也就是說，只有出生而不會滅。應當是出生而到一個時節因緣的時候祂就會滅，所以從種子來說就是剎那剎那生滅，只不過意根祂會一直持續，所以我們透過這樣瞭解說，有一個識祂會到未來世。

可是只有這樣而已嗎？如果修行就是要把這個妄心去除，或把祂轉成真心，那一定是這個心，一定要透過修持才會平等；可是祂在不平等位的時候怎麼辦呢？到底世間一切的因果，最簡單的這樣的人天乘的因果怎麼維繫呢？而我造了這些業行，造了善惡業到底誰在受報？到底誰在處理？我本來應該要有一個心識，來能夠瞭解我的心行，到底這個心識在哪裡呢？所以必定還有一個識，所以祂，我們就稱為第八識。如果沒有第七與第八，那將來任何的有情一死掉，他就變成斷滅了，因為他不會去到未來，這樣佛法從聲聞乘就不可能建立；因為這樣的法就是形成斷滅，斷滅就是死了，一切就無有了。

所以透過這樣簡單的一個概念，我們就知道一定有這樣的心識的存在，然後妄心和真心這樣的話就可以連結出來。妄心一定有七個，就是有六識還有意根，祂們在世間運轉，所以又叫七轉識；如果是真心，祂就一個，只是到底在哪裡？到底是什麼呢？我們不知道。那我們再來看一段經文，《雜阿含經》說：【尊者舍利弗！名色非自作、非他作、非自他作、非非自他作無因作，然彼名色緣識生。】（～《雜阿含經》卷12）這意思是什麼呢？就是名色這樣的五蘊(五蘊就是包含色受想行識，受想行識這個四蘊就歸名為名，然後色蘊就獨立，所以合起來稱為名色)，這名色在三界—欲界、色界、無色界中—他不是自己可以作的，但他也不是由別的法而可以作的，那他也不是自己和別的法會合起來而可以來完成、來作的。然而接下來就重點了，可是他也不離開自他合會這樣而產生，而說我要離開自他這些法，然後沒有緣、因就出現。不行！他還是要透過這種自他合會的種種緣然後來出生。

而且實際上他還是有個因。也就是說，世間這些法聚合在一起，它們形成了緣，就是我們世間所說的緣分的這個緣；可是你還是要有個因，要有個因來作他。所以從因來看，就是過去生所造的業行，最後出生一個種子，種子以後感應這緣，最後出生了果報；這種子就是種子因，可是這個種子必須要由適當的因緣才能夠出生。顯然要有能夠鑒察適當的因緣的心識，因為祂要去了別，了別了眾生心，看是不是在那個時間點是一樣、是合轍的情況下才能夠出生。所以，我們就知道就有分名色是被出生的，他們是生滅的、是無常的；而這一個本因出生了種子。這個本因既然要讓因果平等，要讓名色出生，祂顯然就要常住；而且祂要瞭解一切的這樣的諸法，才會讓這些名色六道輪迴這樣的體性可以合乎因果。

因此，我們就可以知道：六識雖然沒有辦法到未來世，可是因為有一個末那存在，所以這個有情還是有情啊！所以從這樣可以看得出來，那些六識論者，只是從思想上、哲學上，然後想要去分出說：啊！一定這樣就夠了。實際上他們對於這樣的道理，都不能夠分說明白，所以他們一看到大乘佛法說有第七識和第八識，他們就乾脆說那叫「第七意識、第八意識」；然而，這樣說法是不對的啊！如果說是意識，佛經早就有說「所有的意識都是意法為緣來出生的」，這是經典上的名言，不可以更改的。這代表說：你去定第七、第八、第九、第十、第十一，乃至去定細意識、細細意識、最極意識、最極細意識，都還是意識啊！所有的意識都函蓋一切種種的區別分野，這樣意識體性顯然絕對沒有辦法到未來世，又如何來作為這個諸法的根本來維繫有情的常住呢？所以應當想六識心這樣持有就變成斷滅見。

好！今天講到這裡。

阿彌陀佛！