優多羅母墮餓鬼緣

第128集
由正文老師開示
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各位菩薩:阿彌陀佛!

我們今天要繼續跟各位分享《三乘菩提之佛典故事》,我們今天要講的佛典故事,是一個有關墮餓鬼道的因緣,這個故事在說,有一個優多羅的母親,她墮到餓鬼道的因緣,在講這個故事之前,我們先看一下,眾生為什麼會墮到餓鬼道去呢?

在《菩薩本行經》裡面這麼說,它說因為什麼:【慳貪、嫉妬、不肯布施、不知衣食、不信三尊,慳火所燒,死墮餓鬼,形體羸瘦,骨節相敲,舉身火然,百千萬歲,無有解時,晝夜飢渴,初不曾聞水、穀之名。】(《菩薩本行經》卷3)也就是說,墮落餓鬼道的因緣,就是因為慳貪、嫉妒,不肯布施,而且衣食無所節制,也就是浪費衣食啊!像我們現在很多人,一桌飯吃了以後,一桌菜吃不到一半全部都倒掉,這個就是不知衣食啊!那再來,「不信三尊」,也就是說,不相信三寶、不恭敬三寶;因為這樣的緣故,因為慳火所燒,因為這個慳貪的火所燒,死了以後就墮到餓鬼裡面去。墮到餓鬼以後,是怎麼樣的一個狀況呢?這邊說形體羸瘦,也就是骨瘦如柴,因為骨瘦如柴,所以骨節相敲,骨頭跟骨頭之間,都互相碰撞了,所以我們說這個餓鬼道,因為這樣子會舉身火然,全身都像火在燒一樣,百千萬歲無有解時,時間時節必須要非常的長,才有辦法脫離餓鬼道。在這個餓鬼道的期間裡面,如果沒有人救拔,他是晝夜飢渴,白天晚上都感覺到飢渴,拿到食物就變成木炭,喝了水以後也沒辦法喝進去,所以叫作初不曾聞水、穀之名,所以根本沒有辦法飲食。

《大樓炭經》裡面也這麼說:【其有人身行惡、口言惡、心念惡,從是人間命終,墮餓鬼中受命,得名色,得六入。】(《大樓炭經》卷4)所以這個就是跟我們今天要講的故事有關係了,這個人其實就是因為:身行惡、口言惡、心念惡,所以因為這樣子,這個優多羅的母親死了以後,她才會墮到餓鬼道去。所以《大樓炭經》這邊說:「從是人間命終」,這種人如果從人間命終以後,墮餓鬼道中受命,就是生到餓鬼道。那生到餓鬼道以後,會得到什麼呢?就會得到餓鬼道的名色。所以很顯然,佛在這邊講得很清楚,餓鬼道一樣是五陰具足、一樣是有六入,所以很多人把鬼神的形體,當成那個就是靈魂,這個就是常見外道。所以不管是鬼神也好、天人也好,或是說我們人間或是餓鬼也好,他所受的果報都是跟人間一樣,只是有不同層次的名色,也就是有不同層次的五陰;因為有不同層次的五陰,就會有不同層次的六入——眼入、耳入、鼻入、舌入、 身入、意入,所以餓鬼道的六入,跟我們是不一樣的,也就是因為他果報不一樣,果報不一樣,六入就會不一樣。但是說六入不一樣其實也不對,六入的本質是業緣不一樣,但是我們今天沒有時間在這個地方作詳細的說明,以後有因緣我們再來講。

我們今天最主要是要來說明這個墮入餓鬼道的因緣,也就是優多羅的母親墮入餓鬼道的因緣。那這個是出自於《撰集百緣經》第五卷裡面所說的,在 佛陀的時代,佛在王舍城的迦蘭陀竹林,在那個時候,王舍城當中有一位長者,他家財多到不可計量,成婚的時候也特別的聘娶了名門貴族的女孩,以求門當戶對,聘娶為妻。後來這個妻子懷孕滿十個月,生下一個男孩,相貌端正殊妙,非常殊勝微妙,世間稀有,難得難見。雙親見了這個小孩以後,更倍加地疼愛他,就為他取名叫作優多羅。

後來這個優多羅慢慢長大以後,因為父親往生,讓優多羅開始思惟一些問題,開始思惟一些人生的問題、生命的問題,優多羅就想著:「從父親以來,一直以販賣經商維生,所以成就富有的產業,但是這樣子庸庸碌碌的忙碌一生,一旦生死無常到來,一樣是萬般帶不去,這還不是徒勞一生呢!那這樣子又有什麼意義呢?」所以優多羅他並不想像父親一樣,就這樣子的經商過一生。但是優多羅反倒是對於佛法生起了清淨殊勝的信心,他感到能讓身心有所安住,所以就非常深信篤敬,於是優多羅在這個時候就生起了想要出家修行這樣子的念頭,他想要去尋求人生的真義,要尋求生命的實相,所以就到母親的跟前,跟母親稟白,請求能夠讓他出家。那母親聽了以後就說:「你父親已經不在人世,我已經沒有依怙了,如今就只剩下你這一個兒子,我們兩個孤兒寡母相依為命、持守家業;還有你的父親的家業,必須要我們繼續去維持啊!那你怎麼忍心捨下我一個,自己去出家呢?」

母親就留他不要出家,就跟他講說:「你不要出家,只要在我有生之年,我是不會答應你要出家的,不會答應你出家去修道的。如果你一定要出家去修道,那不如就讓我死了吧!如果你想出家的話,那就隨你去了吧!」這個時候優多羅因為出家祈求的,沒有辦法隨願,優多羅不能隨願以後,就心生懊惱告訴他的母親說:「母親如果不能隨從兒子的意願的話,那兒子也寧可撞壁而死,或飲毒而死。」這個時候,優多羅的母親看到兒子意志非常的堅決,又深怕優多羅當真自尋短路,所以回答優多羅說:「你不要這個樣子說,剛剛說不如我死了以後,不然你就等我離開了人世以後,我再讓你修行,所以你不要這個樣子。但是雖然我沒有辦法這個時候讓你出家,我也沒有辦法理解,你為什麼如此堅持一定要出家?但是倒有一件事,我是可以成全你的,因為從今以後,你如果想請沙門比丘或婆羅門等等的修行人到家中,我會幫你準備供品,隨順你的需求作種種的供養。」

優多羅聽了以後就心生歡喜,也暫時打消出家的念頭,就想說等到媽媽往生以後再來出家,所以就將出家的念頭暫時的安住下來、隱藏下來,並時常的延攬請眾僧或比丘、婆羅門等等修行人到家中,準備供品虔誠的供養。但是優多羅的母親其實她只是不想讓優多羅出家,她並不是真的想要發心供養這些出家人,因此她見到這些比丘、婆羅門這些修行人經常到家中,所以心中就生起了懊惱心,非常的懊惱,所以就很厭煩地在背後口出惡言地罵這些沙門說:「這些修行人整天不事生產,也不去工作養活自己,只是仰賴我們這些在家百姓生活,這真是非常可惡啊!」

後來優多羅的母親,甚至於趁優多羅不在家的時候,訶罵並趕走比丘或婆羅門等等的這些修行人,但是因為事前她已經答應了優多羅,所以她又怕被優多羅知道她把比丘趕走、訶罵的事情,所以她又把剩下的這些飲食的漿水,剩下的這些水,把它潑灑在外面,也就是等優多羅出去要回來之前,把它潑在外面,假裝說她已經供養過沙門了,等優多羅回來的時候,她就告訴他:「你去看吧!你出去的時候,我準備了飲食、供品,供養過比丘、還有婆羅門等修行人。」那這些喝完的殘留米漿,她就要帶他去看,然後就帶著優多羅,指著地上的棄置的這些米湯說:「我剛剛供養過沙門,殘置的這些米漿,我就把它灑在這個地方,隨後我就出去了。」

優多羅聽了媽媽這麼講以後,就心裡非常的歡喜,也從來沒有起過疑心。那媽媽這樣騙過優多羅以後,就一直的都是用這種方式在侮辱修行人,而且訶斥比丘。但是不久以後,這個優多羅的母親往生了,但是卻墮入了餓鬼道,這個時候的優多羅,還不知道這個事情。優多羅的母親往生以後,優多羅終於他可以出家了,所以就精進修行,很快地證得了阿羅漢果。一直到有一天的時候,優多羅比丘在河岸邊的一個洞窟中坐禪的時候,就有一個餓鬼,他口中就像被火所燒一樣的乾燥焦黑,而且為飢餓口渴惱熱之火所纏;就是我們前面經文所說的,餓鬼就是這個樣子。這個餓鬼到了優多羅比丘坐禪的地方,這個餓鬼就告訴優多羅說:「兒子啊!我是你的母親啊!」

這優多羅就很奇怪,心生疑惑了?他想說:「妳怎麼可能是我的母親呢?」所以他就很奇怪地問說:「我的母親生前好施眾僧,理當投生善道,為何反墮餓鬼受此苦報呢?」他心裡面就懷疑,我的母親生前她都跟我講說,她都布施給這些修行人,那應該是要往生善道,怎麼會墮到餓鬼道去呢?

那這個餓鬼就回答說:「因為我就是慳貪,而不能真心至誠供養沙門比丘或婆羅門等等的修行人,因為這樣的緣故,所以今日才會遭受餓鬼身的果報。如今二十年當中,未曾進食一滴一露啊!」所以剛剛說「未曾聞水、穀之名」啊!所以縱使看見清澈甘泉,當我靠近的時候,泉水就乾涸了;如果看到可口的果樹,當我前去的時候,樹木就乾枯了。所以口舌乾燋、飢渴熱惱痛苦無比,這些痛苦真是一言難盡,完全沒有辦法陳述清楚。

因為優多羅比丘認為母親生前好施眾僧,如今怎麼會慳貪的因緣而墮入鬼道呢?由於他不瞭解母親慳貪的真正惡行,所以又問:「這是什麼樣的因緣,導致今天的果報呢?」因為母親只是說她墮入了,大概地說了她的因緣,但是沒有講清楚她實際上的惡行。那生為餓鬼的母親就說:「我雖然行布施、供養,但是內心經常慳貪不捨,而且對沙門比丘、婆羅門等等修行人,毫無恭敬之心,甚至粗暴的加以侮辱、罵詈,所以今天才會受到餓鬼的果報。今天希望您幫我一件事,如果您能為我設齋供佛及僧,並協助我得以懺悔往昔罪業,我就一定能夠脫離餓鬼之身。」那個時候,優多羅比丘聽到母親這樣說,就非常哀傷,憐憫母親在餓鬼道中受盡苦報的這個事情,所以就積極地去勸化——勸請化緣,為母親準備佳餚、供品,供養 佛陀還有眾僧,來成就供養的法事。完成供養 佛陀及眾僧之後,這個餓鬼便現身會中發露懺悔,在那個時候,世尊也藉這個因緣,為她開示種種的佛法,餓鬼聽聞 世尊開示種種的佛法之後,蒙受法益,心生大慚愧,在那一天晚上就捨了餓鬼身,命終就往生去了。

所以看看這個因為兒子為她設齋供佛、供僧的這樣子功德,所以暫時就捨離了這一世的餓鬼身,但是優多羅比丘的母親,她並沒有因為這樣子就完全捨離了餓鬼之身,她上一期的餓鬼之身命終之後,又再一次地出生了餓鬼之身形,只是這一次的狀況比較好一點,她轉生墮入了飛行餓鬼當中,頭頂戴著天冠,身上穿著一些瓔珞,用以莊嚴她的身相。這個就是我們一般所說的鬼神道,但終究還是鬼道眾生。所以優多羅比丘的母親這一次又到優多羅禪修的地方,再一次地懇求他說:「我還沒有完全脫離餓鬼之身啊!請你更積極地為我勸請化緣,再一次地準備佳餚、供品,以及床褥臥具供養十方僧眾,我才能夠完全脫離餓鬼之身。」

那時優多羅比丘聽到母親這樣說以後,就更加積極地勸請化緣,為母親準備飲食、供品,還有床褥臥具,來供養布施十方的僧眾。那完成供養十方僧眾之後,餓鬼便再一次地現身僧中,更加殷重的發露懺悔,所以每一次的懺悔都是更加的至誠,她知道她過失的時候,那這一次更加殷重的懺悔,當天晚上就捨報命終了。那這一次福報很好,優多羅比丘的母親當夜就捨報命終,往生欲界天的第二層天忉利天。

那生到忉利天的母親心想:「我到底造作什麼福業,得以生天享福呢?」所以不是說生天以後,天眼就能夠直接觀察,還是得必須要去思惟。當她思惟的時候,才會用天眼去觀察的,所以這也是很多人疑惑的地方,天眼不是到處都能夠看嗎?天眼不是這個樣子,所以優多羅的母親就在這個地方思惟說:「我到底造作了什麼業?我到底是造作了什麼樣子的福報?才能夠到這個地方來?」所以她就用天眼觀察生天的因緣,這個時候知道說,因為兒子優多羅比丘為她設齋,恭敬供養佛及眾僧,才能夠至誠的發露懺悔,如是所得的福報的緣故,才能夠完全脫離餓鬼之身,並轉生忉利天。

優多羅比丘的母親心想:「今天我應該報答佛恩,應該報答比丘恩。」所以就用頭頂戴著天冠,身上穿著天人的瓔珞,用以莊嚴她的天人的身相,然後飛到世間來,恭謹的嚴持香花前來佛前,還有優多羅比丘前來作供養,那供養了以後就坐到一邊,恭敬地聽聞 世尊為大眾開演佛法。優多羅比丘的母親聽聞 世尊開演佛法以後就心開意解,當下就證得了初果的須陀洹果;那證得了須陀洹果以後,獲得了初分的解脫果的法眼淨,繞佛三匝以後,才返回忉利天宮去。

所以到那個地方去,很顯然是以天人身行佛法,甚至於是行菩薩道。佛陀宣說優多羅比丘的母親墮餓鬼的因緣的時候,當時在座的比丘都發起了捨除慳貪、厭離生死輪迴之心,因為看到優多羅母親因為慳貪所以墮落的一個惡報,所以大家都發捨離了慳貪、厭離生死輪迴之心;當下就有人證得了初果須陀洹果、二果斯陀含、三果阿那含,也有四果阿羅漢,也有發起辟支佛心,也有發起無上菩提心的人。那時諸比丘眾僧聽聞 佛說法以後,心生歡喜並能信受奉行。

那為什麼會有這麼大的功德呢?這個我們在佛經裡面,其實到處 佛都有這樣子的一個開示,那菩薩也有這樣子的開示。在《大乘大集地藏十輪經》裡面,在卷7:【世尊告曰:「善哉!善哉!汝等乃能如是慚愧發露懺悔,於我法中,有二種人名無所犯:一者稟性專精本來不犯,二者犯已慚愧發露懺悔;此二種人於我法中,名為勇健得清淨者。」】這個就是如法懺悔,懺悔的一個功德,如果不是懺悔的話,如果不是至誠懺悔,乃至於設齋供養的話,優多羅的母親可能必須要千身萬身,必須要千百年乃至於幾劫裡面,都必須要在餓鬼身裡面,要再受餓鬼身這樣的苦報,但是就是因為懺悔的緣故,還有供養佛、諸僧的緣故,所以才能夠得離這樣子的苦報。

那《地藏經》裡面,地藏菩薩過去本生的時候,祂的母親——光目女的母親、婆羅門女的母親,也是類似這樣子的一個狀況。所以這邊《地藏十輪經》裡面,世尊就告訴地藏菩薩說:「善哉!善哉!汝等乃能如是慚愧發露懺悔。只要能夠慚愧發露懺悔的話,在我釋迦牟尼佛的佛法當中,有兩種人叫作無所犯,什麼叫作無所犯呢?第一種人是稟性專精本來不犯。」也就是說這個已經久劫—經過久遠劫來—已經修行的人,也就是說已經離開異生性障的菩薩,稟性專精本來不犯,也就是說以道共戒為修行為依歸了。以道共戒為修行為依歸,廣義來講,明心開悟以後,就是依止著道共戒、依止著如來藏的本來自性清淨性來修行,這個也算是屬於「稟性專精本來不犯」。但是從更狹義來講,也就是說要更精準的定義來講,真正的稟性專精本來不犯,必須得要已經入到真正的菩薩的聖道位,也就是入了初地以後,這個時候才能夠真正的是「稟性專精本來不犯」,這樣子的人,在佛法中是無所犯的人。

那第二種人就是除了地上菩薩以外的這些人,什麼叫作無所犯呢?這種人是萬一不小心,你犯了過失以後,犯已能夠至誠的慚愧發露懺悔的這種人,懺悔以後,知錯能改善莫大焉,而且能夠依法修行,這種人也是屬於無所犯的人,那這種人,在 釋迦牟尼佛的佛法裡面,叫作「勇健得清淨者」。

所以懺悔的法、慚愧的法,這個在修學佛法的過程裡面,是非常重要的。那優多羅的母親,因為過去世應該是有親近佛法,所以有這個善根,乃至於這一世,能夠有她的兒子出家修學,乃至於能夠值遇 世尊,能夠發露懺悔,所以才能夠脫離餓鬼之身,那今天這個優多羅的母親墮餓鬼的因緣,就跟各位分享到這個地方。

祝福各位色身康泰,學法無礙。

阿彌陀佛!


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