各位菩薩：阿彌陀佛！

我們今天要跟各位來繼續分享「三乘菩提的佛典故事」，我們今天要跟各位分享的這個故事的名字叫作「嚪婆羅似餓鬼緣」。這個也是因為過去世造了惡業的因緣果報的關係，所造的這個因緣。我們知道在十善業道跟十惡業道裡面，身三、口四、意三，這十善業道、十惡業道裡面，口業就佔了四個了，所以口業的部分，是影響我們修行，乃至於影響我們的果報非常重大的部分。這個故事其實也是在說：有一個人因為造了嚴重的口業，所獲得的果報。

在講故事之前，我們先引這一段經文《金色童子因緣經》這邊所說的：【爾時妙月如來普為大眾，說伽陀曰：「士夫處世間，口出惡言詞，其猶利刀斧，斷割於自身；應讚而起謗，應謗而起讚，惡語由口生，所出自不覺；起惡心初小，如博奕輸財，此中大惡興，謂謗阿羅漢；心起毀謗因，眾生墮惡趣，心起清淨因，眾生往善趣。」】（《金色童子因緣經》卷12）

這一段經文，我們大略地說明一下，就是說眾生在世間裡面，如果你是口出惡言的話，這個惡言就猶如利刀、斧頭一樣鋒利，它能割斷我們自己的身體。如果應該讚歎，你反而起了毀謗，或是說這個人本身是有過失的，你反而是讚歎他，這樣子的都是屬於惡口；這樣子的惡語是因為由口生，從你自己這個身口意行所出生，但是你自己並沒有發覺。這個惡，「起惡心初小」，也就是說你剛開始的惡是從小開始，就像我們下棋、賭博一樣，賭博、下棋的時候，剛開始都只是小意思玩玩這樣子，但是到最後，就會變成越來越大了；所以這個「此中大惡興」，就是因為這樣子，你惡的因緣興起來，甚至於到最後去毀謗了阿羅漢！因為這樣子「心起毀謗因，眾生墮惡趣」，所以毀謗了阿羅漢、毀謗聖者，乃至於毀謗開悟的聖者，那是一定會墮惡趣的，甚至於嚴重的話是要墮地獄的。如果「心起清淨因，眾生往善趣」，如果你能夠恭敬修道人、能夠恭敬佛陀，這樣子的話能夠往生善處。

《中阿含經》裡面也這麼說：【若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業；彼因緣此，身壞命終，必至惡處。】（《中阿含經》卷11）這個經文我就不再詳細說明，因為這個非常的淺白。也就是說，眾生的身口意行惡行的話，甚至於毀謗聖人，這樣子的邪見成就了邪見業，因為這樣子的因緣，身壞命終，一定會墮到三惡道裡面去。我們目前要講的這個故事，其實跟這個東西是有關，雖然到最後這一個主角，他本身並沒有墮到三惡道，但是墮了一個非常慘痛的苦報裡面去。

這個是從《撰集百緣經》第五卷裡面所提出的，這個是說：佛陀在世的時候，在毘舍離城彌猴河岸的重閣講堂說法的時候，這個時候，城中有一位長者，他的妻子自從懷孕以後，就全身散發著難聞的臭氣，身為丈夫的長者就問說：「妳以前不是這個樣子啊！如今到底是什麼原因，有這樣的難聞的臭穢之氣呢？」妻子也很無奈地回答丈夫說：「這一定是我胎中的小孩，過去世的業行所導致今世的業果，才有這樣的難聞的臭氣啊！」長者的妻子懷胎滿十個月以後，就生下了一個男孩，這個男孩子一生下來身體虛弱瘦小，而且身相猶如被火烤焦一樣的枯黃、焦黑，真是見不得人。不但如此，而且全身是沾滿了糞屎來出生，真是臭穢不堪啊！

這個小孩慢慢長大以後，他不想待在家裡，他卻喜好待在糞屎、污穢所在的地方，也就是廁所。一般人對於糞屎、污穢的地方都會趕快遠離，但是這個小孩，不但喜好糞屎、污穢的東西，而且他不肯捨棄離開糞屎污穢等廁所、污穢穢雜的地方。當時他的父母以及他的家族親屬、親戚們，看到他這個樣子都很厭惡，而不想見到他這個樣子，並且將他驅趕到離家比較遠的地方；一方面是不讓他一再靠近廁所、雜穢的地方，一方面也是厭惡他，厭惡他身上，怕聞到他這個臭穢之氣。可是這個小孩，他不但喜好接近糞屎、污穢的東西跟地方，就連他飲食也是到處的乞索糞屎；也就是說，他把這些糞屎當作是佳餚美食。當時鄉親們看到他這個樣子，就幫他取了一個外號，叫嚪婆羅鬼，也就是吃糞屎的餓鬼眾生的意思。因為這個樣子，也就是因為只有餓鬼道的眾生受業力的驅使，才會把糞屎當成美食一樣。

當時毘舍離城外，有一些裸體塗灰的裸行的苦行外道，他們偶然遇見嚪婆羅的時候，見到嚪婆羅他以糞屎為食這樣子的行為，就讚歎他說，他以為他這是一種苦行啊，所以就說：「善哉！善哉！」因為當時的苦行外道有很多種，有一些是因為看到雞犬死後生天，不知道這是因為牠們過去世勤種善因所得的善果，就開始學著雞單腳站立，學著狗吃糞。所以這些裸行苦行外道，看到嚪婆羅以糞屎為食的行為，就以為嚪婆羅是在行難行苦行的修行，所以就讚歎他說：「善哉！善哉！」嚪婆羅自從出生以來，他是第一次聽到有人這樣子讚歎他的行為，哇！好高興。所以他知道這樣的讚歎以後，非常欣喜、慶慰，就立刻請求這個外道說：「請您們慈悲垂哀、憐憫我，讓我加入你們的修行行列，好不好？」當時這個裸行苦行外道就帶著嚪婆羅出家修行，並教他裸體塗灰，修外道的清淨行。

可是那時候的嚪婆羅，雖然跟著裸行外道修外道的清淨行，卻仍然貪著著糞屎、污穢的東西，還有這些地方。這些裸行外道，其實他們並不是以吃糞、以吃屎、學著狗吃屎的苦行外道；這裸行外道在他們來講，他們還是塗灰，對他們來講他們覺得，他們這個還是清淨行，所以他們沒有辦法長時間去接受嚪婆羅這樣的行為。所以當時外道們發現他這樣子的行為，就紛紛地訶責他愚癡，甚至於鞭打他說：「你這個人到底是什麼緣故，只知道貪戀糞穢，而且樂於處在不乾淨的地方呢？」

那時候嚪婆羅被這些外道經常的訶責或被鞭打，所以他就離開，捨棄這些外道離開了。他就走走走，就走到一個河岸的污穢的溝坑裡面，因為他就是喜歡那種污穢的臭味。這污穢的溝坑裡面，就猶如我們現在的下水道，自己在那個地方，受用裡面的環境，歡喜自得。在那個時候，他在那裡非常的高興在那個地方修行。

但是其實那個地方在那個時候，這個河岸裡面它原來就住著五百個餓鬼，住在那裡面，也是喜歡這樣子的味道，因為餓鬼就是依止這樣子而住，所以依止這個河岸的污穢溝坑來生活。他們看到嚪婆羅來這個地方的時候，他的身體及他所在的地方都極為臭穢。你們看！嚪婆羅這個味道臭到連餓鬼都受不了了。而且他一直要依止安住在這個地方，沒有一個餓鬼可以親近他、願意親近他；因為餓鬼雖然喜歡這些臭味，但是嚪婆羅累世以來的臭味，讓這些餓鬼受不了，所以就不敢親近他。但是這個時候，嚪婆羅卻經常向餓鬼自得其樂的讚歎說：「我在人間的時候，有時候被訶責、有時候被鞭打，受到極大的苦惱；今天我在這個溝坑裡面，離開了被訶罵、被鞭打的情形，我終於可以在這個地方，獨自享用污穢的溝坑的歡樂。」當時這些諸餓鬼聽到嚪婆羅這麼講，看到嚪婆羅所在的這些地方臭穢難聞，所以都想離開這個地方。你們看！連餓鬼都想離開了。那時嚪婆羅就告訴這些餓鬼，嚪婆羅就開始起煩惱，很擔心地就說：「我這個臭穢的身體，就是依憑著你們才有的緣故啊！」所以嚪婆羅很聰明，他就是知道這些餓鬼有這些臭穢，所以才依止了他們，才能夠在這個地方稍微能夠維持幾天；「你們今天又要離我遠去，我從今以後到底要靠什麼才能夠生活呢？」嚪婆羅在這個地方就很傷心，說完以後就非常的苦惱，非常哀愁憂心地就跌趴在地上上面。

那個時候，世尊晝夜六時觀察眾生，有誰有可以得度的因緣。在這個時候，看到嚪婆羅有得度的因緣已經成熟，就前去度他。世尊看到嚪婆羅失去五百餓鬼等等眾伴侶，因此在這個地方愁憂困苦，甚至昏厥而跌趴在地上，世尊就到河岸的溝坑裡面為他說法。嚪婆羅聽到世尊說法以後，就心生歡喜，嚪婆羅見到佛世尊諸根寂定、光明暉曜，就像百千的光明太陽莊嚴其身，所以心裡面非常非常的歡喜，就五體投地地向佛稟白說：「世尊啊！世界上有沒有像我這樣如此卑賤的人呢？有沒有像如此卑賤的人，可以請求跟世尊您出家呢？」世尊就告訴嚪婆羅說：「在我釋迦牟尼佛的佛法當中，是不論尊卑或富貴貧賤的，只要因緣具足都可以出家。」嚪婆羅聽到佛所說的話以後，就向前向佛稟白說：「請世尊慈悲憐愍我，讓我出家依止世尊修行吧！」那個時候，世尊就舉起祂的金色的右手臂，並告訴嚪婆羅說：「善來比丘！」嚪婆羅在這個時候就鬚髮自落，法身著服，成為沙門比丘。這個時候的嚪婆羅已經一改前行了，這個時侯他威儀安詳、端嚴，跟久受具足戒的比丘其實沒有兩樣。不可思議的是，當下嚪婆羅身上的惡臭，也立刻消失了。

嚪婆羅因為蒙受佛的恩德，才得以出家，也讓他這個惡報能夠脫離，所以就在佛的面前，誦出讚偈來讚頌佛，他說：【今蒙佛恩德，稱意得如願，除去臭穢身，得成為沙門。】（《撰集百緣經》卷5）也就是說，今天能夠蒙受佛的恩德，能夠隨我的意思，能夠如願的出家、能夠如願的修行、能夠除去身體的臭穢之身，才能夠成為真正的沙門。那時世尊告訴嚪婆羅說：「你現在在我的佛法當中，已得出家，應該勤於修習繫念佛法，在這個之間，不久之間，嚪婆羅你才能夠得阿羅漢果，而且能夠得三明六通，並得具足八解脫，諸天、世人才能夠共同的敬仰。」

諸比丘見聞這樣的事情以後，就向佛稟白請問說：「世尊！今天這一個嚪婆羅比丘，過去世是造什麼業才遭受這樣的惡報呢？又因為什麼樣的因緣，能夠值遇佛世尊，而獲證阿羅漢果呢？」那時世尊為了諸比丘說明此事，先說了一首偈言，世尊說：【宿造善惡業，百劫而不朽，罪業因緣故，今獲如是報。】（《撰集百緣經》卷5）意思就是說，過去所造的任何的善業、惡業，經過百劫都不會壞朽的；因為有這個善業、罪業的因緣的緣故，今天才會獲如是的果報。所以嚪婆羅就是因為過去世造了惡業的因緣，才會得到這個臭穢之身的果報。世尊說完這個偈語後，就向諸比丘開示這個道理，所以諸比丘聽聞佛世尊說完這個偈頌以後，就向前稟白佛說：「不知道，世尊！過去世的時候，此事的前後因緣、因果，到底是如何呢？祈願世尊為我等能夠開敷暢演，而且詳細地解說這樣子的因緣。」

那時世尊告訴諸比丘說：「你們詳細的聽吧！我就為你們分別的解說。在這個賢劫當中，人壽四萬歲的時候，波羅奈國有佛出世，號迦羅迦孫陀。這個迦羅迦孫陀佛，就是我們說的拘留孫佛，祂帶領著諸比丘，遊行教化到寶殿國的時候，這個寶殿國有一個寶殿國王，聽聞迦羅迦孫陀佛來，心懷喜悅，就帶領眾臣百官出城奉迎，到了城外以後向前頂禮佛足，並長跪向佛請求說：『唯願世尊慈哀憐愍我等，接受我三個月的衣服、飲食、臥具、醫藥等等四事的供養。』拘留孫佛隨即接受、同意。在那個時候，寶殿國王知道佛已經許可，就馬上為佛還有諸比丘等等建築房舍，而且請一個比丘作為寺主，以管理僧事。有一天，這個寺主因為有其他的事不在寺裡面，剛好有一個羅漢比丘進入他們的寺中，威儀安詳、端嚴，非常莊嚴好看。寺主的檀越，也就是施主，看到這樣的人，就將羅漢比丘請入浴室為他洗浴，然後又用香油塗在羅漢比丘的身上。這個時候寺主從外面回來，看到羅漢用這個香油塗身，便心懷嫉妒，而且口出惡言地罵說：『你是出家人，為什麼這樣子香油塗身呢？你這樣子就像將人的大便，人糞塗在人的身上一樣啊！』就這樣子惡口地罵詈這個阿羅漢。這個阿羅漢比丘，其實他是為了要讓這個檀越，讓這個施主種福田，所以讓他塗上香油。這些話講完以後，這個時候香油塗身的阿羅漢，因為心生憐愍這個寺主，所以就踊身虛空，示現十八種神變，示現十八種的神通變化。這個時候，寺主看見羅漢的神變以後，深懷慚愧，向那一個羅漢懺悔謝過，然後各自回歸自己所住的地方。但是就是因為這樣子的業緣，這個寺主比丘五百世以來，始終常處在惡臭之中，沒有人敢親近他。」

照理講，他毀謗阿羅漢，應該是要墮到惡道裡面去，但是因為他有懺悔；但是有懺悔還是有這個餘報，還是有這個果報必須要去受，所以五百世墮到這樣子的惡臭之中。佛就告訴諸比丘說：「那時惡口罵人的寺主比丘，就是今天的嚪婆羅比丘。因為那時曾出家的緣故，而且當時已向那個羅漢懺悔罪咎，所以今天才能夠得以值遇我釋迦牟尼佛，而且才能夠出家證得阿羅漢果。」所以這個就是告訴我們說，為什麼他能夠脫離這個三惡道果呢？就是因為那個時候，過去世曾經有出家的功德，而且他那個時候，還好他聰明，他知道趕快地向這個羅漢比丘懺悔，因為這樣子的緣故，這一世才能夠值遇世尊，也能夠進一步，能夠因為過去世出家的因緣。過去世有人因為一聲「南無佛」，都有機會值遇世尊出家而證果，這個曾經已經是出家，因為犯了這樣的過失又有懺悔，因為這樣子的緣故，所以能夠值遇佛世尊而能夠證果。佛說嚪婆羅的因緣的時候，在場的所有的一切比丘，就各各自己守護自己的身口意業，捨離嫉妒心，厭惡生死，那有得須陀洹的人、有得斯陀含的人、有得阿那含的人、或得阿羅漢的人，也有發辟支佛心，也有發無上菩提心的人。這個時候諸比丘聞佛所說，非常歡喜地依教奉行。

所以這個就是在說，嚪婆羅比丘因為那時出家的因緣的緣故，要不是這個樣子，我們所作的業其實是「宿造善惡業，百劫而不朽，罪業因緣故，今獲如是報」，所以我們所作的這些罪業，其實都不能小覷的啊！這些罪業，身口意行的這些罪業，我們說：【假使經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。】（《大寶積經》卷57）其實跟這首偈的道理是一樣的。這首偈，佛所說這首偈「宿造善惡業，百劫而不朽」，過去世所造善惡業的這些因果，全部都是儲存在我們的如來藏裡面；儲存在我們的如來藏裡面，這些業經過了千百劫，它都不會壞散的，那這些罪業因緣成熟的時候，自然而然的就會酬償這些果報，善惡業的果報的酬償。如果這些業果要真正究竟了知的話，是必須要佛才能夠究竟了知的。所以有些人他造了善業，並沒有馬上獲得果報；有的人造了惡業，也沒有馬上獲得果報；有的這一世沒有馬上獲得果報，有的是甚至於未來世，沒有馬上獲得果報，那個其實是我們受業的因果，有四種差別的：因為有「時定，果不定」、有「時不定，果定」、有「時不定，果也不定」、有「時定，果也定」等等這四種差別，所以這善惡業的果報，其實是千差萬別的。不管如何，我們對我們的身口意行一定要謹言慎行，因為這個不管怎麼樣，就會像迴力鏢一樣，終究是會回到自己的身上。這一部分果報的嚴重性到什麼程度，也牽涉到你造了這個業果以後，是不是有如實的懺悔，跟這個果報的嚴重性都會有相關的。那嚪婆羅比丘這個故事的因緣，就是這個道理。

今天這個故事，就跟各位分享到這個地方，時間已經到了，我們今天就跟各位說明到這個地方。

阿彌陀佛！