各位菩薩：阿彌陀佛！

我們今天要繼續跟各位分享「三乘菩提之佛典故事」，我們今天要講的佛典故事，是一個有關墮餓鬼道的因緣，這個故事在說，有一個優多羅的母親，她墮到餓鬼道的因緣，在講這個故事之前，我們先看一下，眾生為什麼會墮到餓鬼道去呢？

在《菩薩本行經》裡面這麼說，它說因為什麼：【慳貪、嫉妬、不肯布施、不知衣食、不信三尊，慳火所燒，死墮餓鬼，形體羸瘦，骨節相敲，舉身火然，百千萬歲，無有解時，晝夜飢渴，初不曾聞水、穀之名。】（《菩薩本行經》卷3）也就是說，墮落餓鬼道的因緣，就是因為慳貪、嫉妒，不肯布施，而且衣食無所節制，也就是浪費衣食啊！像我們現在很多人，一桌飯吃了以後，一桌菜吃不到一半全部都倒掉，這個就是不知衣食啊！那再來，「不信三尊」，也就是說，不相信三寶、不恭敬三寶；因為這樣的緣故，因為慳火所燒，因為這個慳貪的火所燒，死了以後就墮到餓鬼裡面去。墮到餓鬼以後，是怎麼樣的一個狀況呢？這邊說形體羸瘦，也就是骨瘦如柴，因為骨瘦如柴，所以骨節相敲，骨頭跟骨頭之間，都互相碰撞了，所以我們說這個餓鬼道，因為這樣子會舉身火然，全身都像火在燒一樣，百千萬歲無有解時，時間時節必須要非常的長，才有辦法脫離餓鬼道。在這個餓鬼道的期間裡面，如果沒有人救拔，他是晝夜飢渴，白天晚上都感覺到飢渴，拿到食物就變成木炭，喝了水以後也沒辦法喝進去，所以叫作初不曾聞水、穀之名，所以根本沒有辦法飲食。

《大樓炭經》裡面也這麼說：【其有人身行惡、口言惡、心念惡，從是人間命終，墮餓鬼中受命，得名色，得六入。】（《大樓炭經》卷4）所以這個就是跟我們今天要講的故事有關係了，這個人其實就是因為：身行惡、口言惡、心念惡，所以因為這樣子，這個優多羅的母親死了以後，她才會墮到餓鬼道去。所以《大樓炭經》這邊說：「從是人間命終」，這種人如果從人間命終以後，墮餓鬼道中受命，就是生到餓鬼道。那生到餓鬼道以後，會得到什麼呢？就會得到餓鬼道的名色。所以很顯然，佛在這邊講得很清楚，餓鬼道一樣是五陰具足、一樣是有六入，所以很多人把鬼神的形體，當成那個就是靈魂，這個就是常見外道。所以不管是鬼神也好、天人也好，或是說我們人間或是餓鬼也好，他所受的果報都是跟人間一樣，只是有不同層次的名色，也就是有不同層次的五陰；因為有不同層次的五陰，就會有不同層次的六入——眼入、耳入、鼻入、舌入、 身入、意入，所以餓鬼道的六入，跟我們是不一樣的，也就是因為他果報不一樣，果報不一樣，六入就會不一樣。但是說六入不一樣其實也不對，六入的本質是業緣不一樣，但是我們今天沒有時間在這個地方作詳細的說明，以後有因緣我們再來講。

我們今天最主要是要來說明這個墮入餓鬼道的因緣，也就是優多羅的母親墮入餓鬼道的因緣。那這個是出自於《撰集百緣經》第五卷裡面所說的，在 佛陀的時代，佛在王舍城的迦蘭陀竹林，在那個時候，王舍城當中有一位長者，他家財多到不可計量，成婚的時候也特別的聘娶了名門貴族的女孩，以求門當戶對，聘娶為妻。後來這個妻子懷孕滿十個月，生下一個男孩，相貌端正殊妙，非常殊勝微妙，世間稀有，難得難見。雙親見了這個小孩以後，更倍加地疼愛他，就為他取名叫作優多羅。

後來這個優多羅慢慢長大以後，因為父親往生，讓優多羅開始思惟一些問題，開始思惟一些人生的問題、生命的問題，優多羅就想著：「從父親以來，一直以販賣經商維生，所以成就富有的產業，但是這樣子庸庸碌碌的忙碌一生，一旦生死無常到來，一樣是萬般帶不去，這還不是徒勞一生呢！那這樣子又有什麼意義呢？」所以優多羅他並不想像父親一樣，就這樣子的經商過一生。但是優多羅反倒是對於佛法生起了清淨殊勝的信心，他感到能讓身心有所安住，所以就非常深信篤敬，於是優多羅在這個時候就生起了想要出家修行這樣子的念頭，他想要去尋求人生的真義，要尋求生命的實相，所以就到母親的跟前，跟母親稟白，請求能夠讓他出家。那母親聽了以後就說：「你父親已經不在人世，我已經沒有依怙了，如今就只剩下你這一個兒子，我們兩個孤兒寡母相依為命、持守家業；還有你的父親的家業，必須要我們繼續去維持啊！那你怎麼忍心捨下我一個，自己去出家呢？」

母親就留他不要出家，就跟他講說：「你不要出家，只要在我有生之年，我是不會答應你要出家的，不會答應你出家去修道的。如果你一定要出家去修道，那不如就讓我死了吧！如果你想出家的話，那就隨你去了吧！」這個時候優多羅因為出家祈求的，沒有辦法隨願，優多羅不能隨願以後，就心生懊惱告訴他的母親說：「母親如果不能隨從兒子的意願的話，那兒子也寧可撞壁而死，或飲毒而死。」這個時候，優多羅的母親看到兒子意志非常的堅決，又深怕優多羅當真自尋短路，所以回答優多羅說：「你不要這個樣子說，剛剛說不如我死了以後，不然你就等我離開了人世以後，我再讓你修行，所以你不要這個樣子。但是雖然我沒有辦法這個時候讓你出家，我也沒有辦法理解，你為什麼如此堅持一定要出家？但是倒有一件事，我是可以成全你的，因為從今以後，你如果想請沙門比丘或婆羅門等等的修行人到家中，我會幫你準備供品，隨順你的需求作種種的供養。」

優多羅聽了以後就心生歡喜，也暫時打消出家的念頭，就想說等到媽媽往生以後再來出家，所以就將出家的念頭暫時的安住下來、隱藏下來，並時常的延攬請眾僧或比丘、婆羅門等等修行人到家中，準備供品虔誠的供養。但是優多羅的母親其實她只是不想讓優多羅出家，她並不是真的想要發心供養這些出家人，因此她見到這些比丘、婆羅門這些修行人經常到家中，所以心中就生起了懊惱心，非常的懊惱，所以就很厭煩地在背後口出惡言地罵這些沙門說：「這些修行人整天不事生產，也不去工作養活自己，只是仰賴我們這些在家百姓生活，這真是非常可惡啊！」

後來優多羅的母親，甚至於趁優多羅不在家的時候，訶罵並趕走比丘或婆羅門等等的這些修行人，但是因為事前她已經答應了優多羅，所以她又怕被優多羅知道她把比丘趕走、訶罵的事情，所以她又把剩下的這些飲食的漿水，剩下的這些水，把它潑灑在外面，也就是等優多羅出去要回來之前，把它潑在外面，假裝說她已經供養過沙門了，等優多羅回來的時候，她就告訴他：「你去看吧！你出去的時候，我準備了飲食、供品，供養過比丘、還有婆羅門等修行人。」那這些喝完的殘留米漿，她就要帶他去看，然後就帶著優多羅，指著地上的棄置的這些米湯說：「我剛剛供養過沙門，殘置的這些米漿，我就把它灑在這個地方，隨後我就出去了。」

優多羅聽了媽媽這麼講以後，就心裡非常的歡喜，也從來沒有起過疑心。那媽媽這樣騙過優多羅以後，就一直的都是用這種方式在侮辱修行人，而且訶斥比丘。但是不久以後，這個優多羅的母親往生了，但是卻墮入了餓鬼道，這個時候的優多羅，還不知道這個事情。優多羅的母親往生以後，優多羅終於他可以出家了，所以就精進修行，很快地證得了阿羅漢果。一直到有一天的時候，優多羅比丘在河岸邊的一個洞窟中坐禪的時候，就有一個餓鬼，他口中就像被火所燒一樣的乾燥焦黑，而且為飢餓口渴惱熱之火所纏；就是我們前面經文所說的，餓鬼就是這個樣子。這個餓鬼到了優多羅比丘坐禪的地方，這個餓鬼就告訴優多羅說：「兒子啊！我是你的母親啊！」

這優多羅就很奇怪，心生疑惑了？他想說：「妳怎麼可能是我的母親呢？」所以他就很奇怪地問說：「我的母親生前好施眾僧，理當投生善道，為何反墮餓鬼受此苦報呢？」他心裡面就懷疑，我的母親生前她都跟我講說，她都布施給這些修行人，那應該是要往生善道，怎麼會墮到餓鬼道去呢？

那這個餓鬼就回答說：「因為我就是慳貪，而不能真心至誠供養沙門比丘或婆羅門等等的修行人，因為這樣的緣故，所以今日才會遭受餓鬼身的果報。如今二十年當中，未曾進食一滴一露啊！」所以剛剛說「未曾聞水、穀之名」啊！所以縱使看見清澈甘泉，當我靠近的時候，泉水就乾涸了；如果看到可口的果樹，當我前去的時候，樹木就乾枯了。所以口舌乾燋、飢渴熱惱痛苦無比，這些痛苦真是一言難盡，完全沒有辦法陳述清楚。

因為優多羅比丘認為母親生前好施眾僧，如今怎麼會慳貪的因緣而墮入鬼道呢？由於他不瞭解母親慳貪的真正惡行，所以又問：「這是什麼樣的因緣，導致今天的果報呢？」因為母親只是說她墮入了，大概地說了她的因緣，但是沒有講清楚她實際上的惡行。那生為餓鬼的母親就說：「我雖然行布施、供養，但是內心經常慳貪不捨，而且對沙門比丘、婆羅門等等修行人，毫無恭敬之心，甚至粗暴的加以侮辱、罵詈，所以今天才會受到餓鬼的果報。今天希望您幫我一件事，如果您能為我設齋供佛及僧，並協助我得以懺悔往昔罪業，我就一定能夠脫離餓鬼之身。」那個時候，優多羅比丘聽到母親這樣說，就非常哀傷，憐憫母親在餓鬼道中受盡苦報的這個事情，所以就積極地去勸化——勸請化緣，為母親準備佳餚、供品，供養 佛陀還有眾僧，來成就供養的法事。完成供養 佛陀及眾僧之後，這個餓鬼便現身會中發露懺悔，在那個時候，世尊也藉這個因緣，為她開示種種的佛法，餓鬼聽聞 世尊開示種種的佛法之後，蒙受法益，心生大慚愧，在那一天晚上就捨了餓鬼身，命終就往生去了。

所以看看這個因為兒子為她設齋供佛、供僧的這樣子功德，所以暫時就捨離了這一世的餓鬼身，但是優多羅比丘的母親，她並沒有因為這樣子就完全捨離了餓鬼之身，她上一期的餓鬼之身命終之後，又再一次地出生了餓鬼之身形，只是這一次的狀況比較好一點，她轉生墮入了飛行餓鬼當中，頭頂戴著天冠，身上穿著一些瓔珞，用以莊嚴她的身相。這個就是我們一般所說的鬼神道，但終究還是鬼道眾生。所以優多羅比丘的母親這一次又到優多羅禪修的地方，再一次地懇求他說：「我還沒有完全脫離餓鬼之身啊！請你更積極地為我勸請化緣，再一次地準備佳餚、供品，以及床褥臥具供養十方僧眾，我才能夠完全脫離餓鬼之身。」

那時優多羅比丘聽到母親這樣說以後，就更加積極地勸請化緣，為母親準備飲食、供品，還有床褥臥具，來供養布施十方的僧眾。那完成供養十方僧眾之後，餓鬼便再一次地現身僧中，更加殷重的發露懺悔，所以每一次的懺悔都是更加的至誠，她知道她過失的時候，那這一次更加殷重的懺悔，當天晚上就捨報命終了。那這一次福報很好，優多羅比丘的母親當夜就捨報命終，往生欲界天的第二層天忉利天。

那生到忉利天的母親心想：「我到底造作什麼福業，得以生天享福呢？」所以不是說生天以後，天眼就能夠直接觀察，還是得必須要去思惟。當她思惟的時候，才會用天眼去觀察的，所以這也是很多人疑惑的地方，天眼不是到處都能夠看嗎？天眼不是這個樣子，所以優多羅的母親就在這個地方思惟說：「我到底造作了什麼業？我到底是造作了什麼樣子的福報？才能夠到這個地方來？」所以她就用天眼觀察生天的因緣，這個時候知道說，因為兒子優多羅比丘為她設齋，恭敬供養佛及眾僧，才能夠至誠的發露懺悔，如是所得的福報的緣故，才能夠完全脫離餓鬼之身，並轉生忉利天。

優多羅比丘的母親心想：「今天我應該報答佛恩，應該報答比丘恩。」所以就用頭頂戴著天冠，身上穿著天人的瓔珞，用以莊嚴她的天人的身相，然後飛到世間來，恭謹的嚴持香花前來佛前，還有優多羅比丘前來作供養，那供養了以後就坐到一邊，恭敬地聽聞 世尊為大眾開演佛法。優多羅比丘的母親聽聞 世尊開演佛法以後就心開意解，當下就證得了初果的須陀洹果；那證得了須陀洹果以後，獲得了初分的解脫果的法眼淨，繞佛三匝以後，才返回忉利天宮去。

所以到那個地方去，很顯然是以天人身行佛法，甚至於是行菩薩道。佛陀宣說優多羅比丘的母親墮餓鬼的因緣的時候，當時在座的比丘都發起了捨除慳貪、厭離生死輪迴之心，因為看到優多羅母親因為慳貪所以墮落的一個惡報，所以大家都發捨離了慳貪、厭離生死輪迴之心；當下就有人證得了初果須陀洹果、二果斯陀含、三果阿那含，也有四果阿羅漢，也有發起辟支佛心，也有發起無上菩提心的人。那時諸比丘眾僧聽聞 佛說法以後，心生歡喜並能信受奉行。

那為什麼會有這麼大的功德呢？這個我們在佛經裡面，其實到處 佛都有這樣子的一個開示，那菩薩也有這樣子的開示。在《大乘大集地藏十輪經》裡面，在卷7：【世尊告曰：「善哉！善哉！汝等乃能如是慚愧發露懺悔，於我法中，有二種人名無所犯：一者稟性專精本來不犯，二者犯已慚愧發露懺悔；此二種人於我法中，名為勇健得清淨者。」】這個就是如法懺悔，懺悔的一個功德，如果不是懺悔的話，如果不是至誠懺悔，乃至於設齋供養的話，優多羅的母親可能必須要千身萬身，必須要千百年乃至於幾劫裡面，都必須要在餓鬼身裡面，要再受餓鬼身這樣的苦報，但是就是因為懺悔的緣故，還有供養佛、諸僧的緣故，所以才能夠得離這樣子的苦報。

那《地藏經》裡面，地藏菩薩過去本生的時候，祂的母親——光目女的母親、婆羅門女的母親，也是類似這樣子的一個狀況。所以這邊《地藏十輪經》裡面，世尊就告訴地藏菩薩說：「善哉！善哉！汝等乃能如是慚愧發露懺悔。只要能夠慚愧發露懺悔的話，在我釋迦牟尼佛的佛法當中，有兩種人叫作無所犯，什麼叫作無所犯呢？第一種人是稟性專精本來不犯。」也就是說這個已經久劫—經過久遠劫來—已經修行的人，也就是說已經離開異生性障的菩薩，稟性專精本來不犯，也就是說以道共戒為修行為依歸了。以道共戒為修行為依歸，廣義來講，明心開悟以後，就是依止著道共戒、依止著如來藏的本來自性清淨性來修行，這個也算是屬於「稟性專精本來不犯」。但是從更狹義來講，也就是說要更精準的定義來講，真正的稟性專精本來不犯，必須得要已經入到真正的菩薩的聖道位，也就是入了初地以後，這個時候才能夠真正的是「稟性專精本來不犯」，這樣子的人，在佛法中是無所犯的人。

那第二種人就是除了地上菩薩以外的這些人，什麼叫作無所犯呢？這種人是萬一不小心，你犯了過失以後，犯已能夠至誠的慚愧發露懺悔的這種人，懺悔以後，知錯能改善莫大焉，而且能夠依法修行，這種人也是屬於無所犯的人，那這種人，在 釋迦牟尼佛的佛法裡面，叫作「勇健得清淨者」。

所以懺悔的法、慚愧的法，這個在修學佛法的過程裡面，是非常重要的。那優多羅的母親，因為過去世應該是有親近佛法，所以有這個善根，乃至於這一世，能夠有她的兒子出家修學，乃至於能夠值遇 世尊，能夠發露懺悔，所以才能夠脫離餓鬼之身，那今天這個優多羅的母親墮餓鬼的因緣，就跟各位分享到這個地方。

祝福各位色身康泰，學法無礙。

阿彌陀佛！