存好心、說好話、做好事就是學佛嗎?(上)

第88集
由正文老師開示
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各位菩薩:

阿彌陀佛!

我們今天還是要跟各位分享「學佛釋疑」。我們要分享「學佛釋疑」的這個題目,今天是有人問到說:存好心、說好話、做好事就是學佛嗎?也有人說:「那我只要存好心、說好話、做好事就好了,幹嘛要學佛?」所以我們就有必要把這個問題作個說明。

那什麼叫作存好心、說好話、做好事呢?那「存好心、說好話、做好事」,這個是很多人都在說的一個經常在流傳的一句話。其實,存好心、說好話、做好事未必是學佛,當然你學佛的話,必須要存好心、說好話、做好事。那什麼才是真正學佛人的存好心、說好話、做好事,我們後面再來作說明。也就是說,其實學佛人必須要認知,怎麼樣才是真正的存好心、說好話、做好事,而不是像一般的人只是籠籠統統的說「你只要存好心、說好話、做好事」。甚至於也很多的佛教的道場,就是把這個存好心、說好話、做好事,就當成他們的座右銘;但是如何的存好心、說好話、做好事,又沒有教導眾生,這個真的是有失於法師的職責。

存好心、說好話、做好事,其實只是一個籠統的概念,什麼是存好心、說好話、做好事呢?我想找十個人來問「什麼叫作存好心」,十個人都有不同的答案。「什麼叫作說好話?什麼叫作做好事?」十個人一樣會有十個人不同的答案。因為每一個人的存好心,每一個人的說好話,每一個人的做好事,都一定是不同的準則。每一個人所認知的存好心、說好話、做好事,都有他自己所認知的一套準則。請問:這樣子叫作學佛嗎?其他的宗教也一樣存好心、說好話、做好事。所以,如果說存好心、說好話、做好事就是學佛的話,那我們先不從佛法的存好心、說好話、做好事來看待這些事情的時候,那我請問各位:基督教有沒有教他們的教徒存好心、說好話、做好事?乃至於一貫道,有沒有教他們的這些信眾存好心、說好話、做好事呢?乃至於所有的一些民間信仰的這些廟宇,有沒有教他的信眾要存好心、說好話、做好事?有啊!他們一樣教他們要存好心、說好話、做好事。但是,很簡單的一句話,到底有誰用佛法這樣子的道理,把存好心、說好話、做好事把它講清楚呢?你如果不知道這樣子的道理的時候,很可能就會就像鄉愿的存好心、說好話、做好事。

那什麼叫作鄉愿的存好心、說好話、做好事?譬如說,有人要去偷東西的時候,你的朋友要偷東西的時候,因為他沒有飯吃,他沒有飯吃,他去超商要偷東西,他叫你幫他把風;你幫他把風的時候,你因為憐憫他沒有飯吃,你在外面把風,所以你是存好心,讓他去偷東西,那個是存好心嗎?這個就是鄉愿的存好心。乃至於為了要去巴結某一個人,為了要去諂媚某一個人,而你去說好聽的話,那這個叫作說好話嗎?

所以,這個都是我們必須要仔細去思量的,仔細去思考的問題。如果沒有把存好心、說好話、做好事這件事情,把它思考清楚的話,很容易落入了鄉愿的存好心、說好話、做好事。甚至於,因為你對於存好心、說好話、做好事的這樣子的準則,你對於因果觀念並不是如實地了知,而是只是因為世間的一個懵懵懂懂的因果觀念,您可能並不是在存好心,並不是在說好話,並不是在做好事,反而是在造身、口、意行的重業,反而是在傷害眾生。所以,所謂的存好心、說好話、做好事,必須得要能夠落實在佛法的修行上面。

那佛法所說的存好心、說好話、做好事,應該要如何行之呢?佛經裡面有沒有講到存好心、說好話、做好事呢?佛法裡面並沒有這樣子的一個通俗的名相,佛法裡面沒有說存好心、說好話、做好事。但是,如果我們要把存好心、說好話、做好事落實在佛法上面的話,其實也是可以的。那佛經裡面哪裡有講到存好心、說好話、做好事呢?也就是說,我們必須把這存好心、說好話、做好事,落實於「八正道」的修行,必須要落實於佛法——佛所開示給我們八正道的修行。

八正道在《佛說阿那律八念經》裡面有說到,八正道有世間的八正道,也有出世間的八正道。那什麼叫作世間的八正道?什麼叫作岀世間的八正道呢?八正道有正見、正思,還有正語、正行、正治、正命、正志(這個正志是志氣的志,這個正志就叫作正念),還有正定,這個就叫作八正道。那為什麼這個八正道,就叫作佛法教給我們的存好心、說好話、做好事呢?我們一個一個來作說明。

所謂的八正道裡面的第一個正見,正見其實就是我們剛剛所說的,你要依止哪一個標準來存好心、說好話呢?你要依止哪一個標準來做好事呢?你必須要依止了正見,應該要以正見為前導,也就是必須要以正確的知見,必須要以正確的知見為前導,來存好心、說好話、做好事。如果你沒有佛法的正見,你沒有佛法的正見,離於佛法所說的正見的時候,你的存好心、說好話、做好事,就有可能會是在造傷害眾生的惡業。

我們說正見有世間的正見,還有出世間的正見。

什麼是世間的正見呢?也就是說,你必須要有正確的仁、義、禮、智、信的正見,這個其實就是儒家所說的世間的人天善法。所以,你必須要知有父母,必須要知父母恩——知過去的父母、知現在的父母、知未來的父母,這個就是世間的正見。所以這個函蓋的,不單單只是儒家的以人本主義的人天善法,這個仁義父母這一部分,這個是函蓋了佛所說的人天乘的人天善法。因為儒家從來不談天乘,儒家從來不談它不可知的世界。所以孔子說:「未知生,焉知死。」所以孔子從來不在這個地方著墨,但是不代表孔子否定這個部分,因為孔子對這一部分他並不了知。但是,佛所說的這部分的人天善法,是函蓋了人天五乘的這一部分,就是函蓋了人天善法這一部分的因果的觀念。所以,必須要知道仁義禮智信它是橫跨三世因果的,必須要知道有父母。

乃至於有沙門、有梵志、有得道真人。也就是說,必須要有正確的知見,知道有真正能夠修行解脫的沙門,能夠修行清淨的梵志,也就是說願意修學佛法、趣向於清淨、趣向於解脫的沙門、梵志。那這個沙門、梵志一定也是有過去世的修行的因緣,所以必須要知道沙門、梵志、父母的這個因果,必須要深信因果。也必須要知道去深信有得道真人,也就是說,必須相信有能夠透過修行能夠得到解脫的真人。雖然自己還沒有趣入佛法修行,雖然自己還沒有真正進入佛法修行,但是能夠仰慕沙門、梵志、得道真人,這個就是世間的正見。

所以,在這個地方能夠知道今世後世、善惡罪福,可以從這邊能夠知道,知可「從此到彼,以行為證」;也就是說,能夠從過去、到現在、到未來,能夠以行為證,也就是說真正能夠得到解脫,真正能夠得到仁義禮智的這樣子的一個罪福的福德,有過去、有現在、有未來的這樣子的罪福福德。那以什麼為證呢?以親自得到這樣子的福報或是說罪惡,而且深信罪業果報的因果,以這樣子為證。這個就是我們所說的這樣子的世間的正見。

那什麼叫道正見呢?道正見就是,透過你已經深信了前面所說的這樣子的知見,也就是說能夠知道有仁義、父母、沙門、梵志、得道真人,能夠知道今世後世、善惡罪福這樣子的果報這樣子的正見以後,你自己的真正的修行;而且,已經慢慢的去深入地了知如何修行的道理,所以去了解四聖諦,去如實的了解四聖諦,並透過四聖諦進入真正的實修的階段,能夠得到智慧的知見;能夠得到五陰空相的知見,能夠得到清淨,也就是說斷了煩惱以後的清淨的這樣子的知見,能夠得到這個五蘊它本身是非身的斷我見的這樣子的知見,乃至不僅生死涅槃二相知見。因為五陰它本身是無生的,所以滅掉五陰以後說——方便說如來藏的自住境界那個叫作涅槃,其實涅槃本身並沒有生、沒有死的;那五陰也是因為因緣和合而成,所以它本身也是無生的,它是因為如來藏所出生的。所以,能夠了知這樣子生死涅槃二相知見,這個叫作道正見。這個就是因為出世間的正見,因為修行所產生的正見,這個就是出世間的正見。所以,必須要具足了這些正見以後,你才能夠進入到後面的修行的一個次第。

那後面的修行的次第就是必須要有第二個正思,也就是說要正思惟。要正思惟,所以存好心、說好話、做好事要落實到佛法上面,你應該要有正確的思惟。

那正確的思惟,在世間正確的思惟上面,必須要思惟世間的學問,也就是說,譬如說以儒家來講的話,你必須要思惟世間的這些四書五經為人處事的這樣子的道理。那這樣子的道理要教我們幹什麼呢?要和敬眾生,要誡慎謹慎,要謹慎,要無害,要仁愛眾生,所以這個是世間人天善法的部分,要思惟這樣子學問。

那出世間的正思惟呢?也就是說,你必須要透過這樣子的世間的思惟以後,進入思惟出處。何謂思惟出處呢?就是思惟五陰、六入、十二處、十八界的出處,思惟四聖諦苦集滅道、苦的出處,苦是從什麼地方出來的,苦是從什麼地方出生的。那能夠了解思惟苦的出處,而且能夠忍默,也就是能夠接受這樣子的一個法;忍默就是法忍,也就是說你能夠安忍接受這樣子的法,忍默,然後能夠滅愛盡,也就是說能夠滅掉這個苦還有滅掉苦集。為什麼會有苦集?就是因為有愛味,就是因為有愛味所以你才會有苦集;苦集滅了以後,就是滅了愛,所以要滅愛盡。這個是必須要有的正思惟,這個就是出世間的正思惟。

所以,必須要透過這樣子的思惟,這樣子才是真正的思惟;也必須要教導眾生能夠這樣子的趣向於這樣子的一個思惟,這個才是真正的存好心、說好話、做好事;也就是說,教導眾生如何出離生死,教導眾生如何能夠解脫生死,這個才是真正的存佛法的好心,真正說佛法的好話,這個才是真正做佛法的好事。

那我們再看一下正語,就是正言。正言就是說好話,就是說正確的語言;說正確的語言,就是我們所說的,如果你要所謂的說好話的話,應該要說正確的語言。那什麼是佛法裡面所說的正確的語言呢?那我們也一樣是從世間的這個正言,還有出世間的正言來說明這個問題。

世間的正言是不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。也就是說,你不能妄語,也不能挑撥是非,也不能說粗鄙的語言,也不能說諂媚或是說不三不四、噁心、粗俗、綺語——男女之間淫事的語言,這個就是綺語。所以不能用綺語來安慰眾生;有的人用綺語安慰眾生,譬如說男眾對女眾說「我好喜歡你,我很想你」,這個就是綺語,這個就不是真正的正語。所以,世間的正語是不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。

那出世間的正語是必須要離口四過,也就是說必須要離開前面所說的不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語以外,必須要講誦道語,也就是說必須要教導眾生「如何出離生死的行為」這樣子的語言。這樣子「心不造為,盡無復餘 「,也就是說,教導眾生如何出離生死這樣子的語言,這樣子才是真正的說好話。

那我們再看一下何謂正行?正行就是正精進。也就是說,如果我們要存好心、說好話、做好事的話,應該要行正確的精進的身口意行。那世間的正確的身口意行是在什麼地方呢?是必須要身行善,口行善還有意念行善,也就是必須要行十善業,也就是說身的不殺生、不偷盜、不邪淫,口四業——不妄語、不綺語、不兩舌、不惡口,乃至於不貪、不瞋、不癡,行這十善業,這個是世間的身行的正精進。那出世間的,是除了你身、口精進以外,必須要「心念空淨,消蕩滅著」,也就是說除了你心存善念以外,你必須要身行善,口行善。乃至於所謂的身行善、口行善、心行善,其實都是五陰、六入、十二處、十八界的運作,所以,如果從三界六塵萬法的諸法來看的話,這個還是一切說是空的;所以「心念空淨,消蕩滅著」,這個就是出世間的正行。

那什麼是正治呢?正治就是正業,也就是說做好事的話,你必須要行正確的這樣子的身口意行的諸業。也就是說,在世間的正業上面,你必須不殺生、不偷盜、不邪淫、不自貢高;也就是說你不能貢高我慢,而修德自守,必須要行,也就是說你所作的身口意行,不能離開不殺生、不偷盜、不邪淫的善行。那出世間的正業,除了離開身三惡以外,還必須要斷除「苦」行,因為這個三惡是因為由對於苦不了知而熏習而來,而集結而來,所以必須要斷除苦行;乃至於滅愛求度,受戒修定。也就是說,必須要透過這樣子的一個身口意行的正修行,來滅除對於這個五陰的愛著,斷除這個身命的一個執著,斷除分段生死,來完成這樣子的一個正業的一個修行。這個才是真正的做好事,所以這個正業是做好事的真正的意思。

那什麼叫作正命呢?正命就是說求財以道,不貪茍得,不詐於人,這個是世間的正命。也就是說求財的時候,也就是我們世間法所說的「君子愛財,求之有道」,「君子愛財,取之有道」,所以求財以道,不能用茍且貪得的行為來做這個事業。正命的意思就是說,做好事應該以正確的正命來維生,以做正確的事業來維生,所以必須要符合世間的道法,這樣子才是真正的正命。那什麼叫作出世間的正命呢?必須要除了前面所說的離諸邪業以外,而且必須要捨開、捨掉對於觀風水還有占卜違反佛法修行的一個過程,這樣子的一個要求,而去行這樣子的一個事業,那這個就是不正業;所以,必須要捨離這些東西,不犯佛法所規定的道戒。

那什麼叫作正志呢?正志就是正念,也就是說存好心,要行正念。那這個正念在世間法上面,就是不嫉妒、不恚怒、不事邪,這個是世間的正見;那在出世間的部分的話,就是離心三惡、行四意端、清淨無為。

那再來就是正定,正定的話是存好心應該要心存正定。那世間的正定,什麼叫作世間的正定呢?這個是「性體淳調,安善安固,心不邪曲」。

那今天時間已經到了,所以我們這個部分還是沒有辦法說完;必須要等到下一集,再把所謂的存好心、說好話、做好事,到底跟這個佛法有什麼關係呢,跟我們佛法修行有什麼關係,如何落實到佛法上面,再把這個地方再作個詳細的說明。今天就跟各位分享到這邊。

阿彌陀佛!


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