各位菩薩：

阿彌陀佛！

我們今天還是要跟各位分享「學佛釋疑」。我們要分享「學佛釋疑」的這個題目，今天是有人問到說：存好心、說好話、做好事就是學佛嗎？也有人說：「那我只要存好心、說好話、做好事就好了，幹嘛要學佛？」所以我們就有必要把這個問題作個說明。

那什麼叫作存好心、說好話、做好事呢？那「存好心、說好話、做好事」，這個是很多人都在說的一個經常在流傳的一句話。其實，存好心、說好話、做好事未必是學佛，當然你學佛的話，必須要存好心、說好話、做好事。那什麼才是真正學佛人的存好心、說好話、做好事，我們後面再來作說明。也就是說，其實學佛人必須要認知，怎麼樣才是真正的存好心、說好話、做好事，而不是像一般的人只是籠籠統統的說「你只要存好心、說好話、做好事」。甚至於也很多的佛教的道場，就是把這個存好心、說好話、做好事，就當成他們的座右銘；但是如何的存好心、說好話、做好事，又沒有教導眾生，這個真的是有失於法師的職責。

存好心、說好話、做好事，其實只是一個籠統的概念，什麼是存好心、說好話、做好事呢？我想找十個人來問「什麼叫作存好心」，十個人都有不同的答案。「什麼叫作說好話？什麼叫作做好事？」十個人一樣會有十個人不同的答案。因為每一個人的存好心，每一個人的說好話，每一個人的做好事，都一定是不同的準則。每一個人所認知的存好心、說好話、做好事，都有他自己所認知的一套準則。請問：這樣子叫作學佛嗎？其他的宗教也一樣存好心、說好話、做好事。所以，如果說存好心、說好話、做好事就是學佛的話，那我們先不從佛法的存好心、說好話、做好事來看待這些事情的時候，那我請問各位：基督教有沒有教他們的教徒存好心、說好話、做好事？乃至於一貫道，有沒有教他們的這些信眾存好心、說好話、做好事呢？乃至於所有的一些民間信仰的這些廟宇，有沒有教他的信眾要存好心、說好話、做好事？有啊！他們一樣教他們要存好心、說好話、做好事。但是，很簡單的一句話，到底有誰用佛法這樣子的道理，把存好心、說好話、做好事把它講清楚呢？你如果不知道這樣子的道理的時候，很可能就會就像鄉愿的存好心、說好話、做好事。

那什麼叫作鄉愿的存好心、說好話、做好事？譬如說，有人要去偷東西的時候，你的朋友要偷東西的時候，因為他沒有飯吃，他沒有飯吃，他去超商要偷東西，他叫你幫他把風；你幫他把風的時候，你因為憐憫他沒有飯吃，你在外面把風，所以你是存好心，讓他去偷東西，那個是存好心嗎？這個就是鄉愿的存好心。乃至於為了要去巴結某一個人，為了要去諂媚某一個人，而你去說好聽的話，那這個叫作說好話嗎？

所以，這個都是我們必須要仔細去思量的，仔細去思考的問題。如果沒有把存好心、說好話、做好事這件事情，把它思考清楚的話，很容易落入了鄉愿的存好心、說好話、做好事。甚至於，因為你對於存好心、說好話、做好事的這樣子的準則，你對於因果觀念並不是如實地了知，而是只是因為世間的一個懵懵懂懂的因果觀念，您可能並不是在存好心，並不是在說好話，並不是在做好事，反而是在造身、口、意行的重業，反而是在傷害眾生。所以，所謂的存好心、說好話、做好事，必須得要能夠落實在佛法的修行上面。

那佛法所說的存好心、說好話、做好事，應該要如何行之呢？佛經裡面有沒有講到存好心、說好話、做好事呢？佛法裡面並沒有這樣子的一個通俗的名相，佛法裡面沒有說存好心、說好話、做好事。但是，如果我們要把存好心、說好話、做好事落實在佛法上面的話，其實也是可以的。那佛經裡面哪裡有講到存好心、說好話、做好事呢？也就是說，我們必須把這存好心、說好話、做好事，落實於「八正道」的修行，必須要落實於佛法——佛所開示給我們八正道的修行。

八正道在《佛說阿那律八念經》裡面有說到，八正道有世間的八正道，也有出世間的八正道。那什麼叫作世間的八正道？什麼叫作出世間的八正道呢？八正道有正見、正思，還有正語、正行、正治、正命、正志（這個正志是志氣的志，這個正志就叫作正念），還有正定，這個就叫作八正道。那為什麼這個八正道，就叫作佛法教給我們的存好心、說好話、做好事呢？我們一個一個來作說明。

所謂的八正道裡面的第一個正見，正見其實就是我們剛剛所說的，你要依止哪一個標準來存好心、說好話呢？你要依止哪一個標準來做好事呢？你必須要依止了正見，應該要以正見為前導，也就是必須要以正確的知見，必須要以正確的知見為前導，來存好心、說好話、做好事。如果你沒有佛法的正見，你沒有佛法的正見，離於佛法所說的正見的時候，你的存好心、說好話、做好事，就有可能會是在造傷害眾生的惡業。

我們說正見有世間的正見，還有出世間的正見。

什麼是世間的正見呢？也就是說，你必須要有正確的仁、義、禮、智、信的正見，這個其實就是儒家所說的世間的人天善法。所以，你必須要知有父母，必須要知父母恩——知過去的父母、知現在的父母、知未來的父母，這個就是世間的正見。所以這個函蓋的，不單單只是儒家的以人本主義的人天善法，這個仁義父母這一部分，這個是函蓋了佛所說的人天乘的人天善法。因為儒家從來不談天乘，儒家從來不談它不可知的世界。所以孔子說：「未知生，焉知死。」所以孔子從來不在這個地方著墨，但是不代表孔子否定這個部分，因為孔子對這一部分他並不了知。但是，佛所說的這部分的人天善法，是函蓋了人天五乘的這一部分，就是函蓋了人天善法這一部分的因果的觀念。所以，必須要知道仁義禮智信它是橫跨三世因果的，必須要知道有父母。

乃至於有沙門、有梵志、有得道真人。也就是說，必須要有正確的知見，知道有真正能夠修行解脫的沙門，能夠修行清淨的梵志，也就是說願意修學佛法、趣向於清淨、趣向於解脫的沙門、梵志。那這個沙門、梵志一定也是有過去世的修行的因緣，所以必須要知道沙門、梵志、父母的這個因果，必須要深信因果。也必須要知道去深信有得道真人，也就是說，必須相信有能夠透過修行能夠得到解脫的真人。雖然自己還沒有趣入佛法修行，雖然自己還沒有真正進入佛法修行，但是能夠仰慕沙門、梵志、得道真人，這個就是世間的正見。

所以，在這個地方能夠知道今世後世、善惡罪福，可以從這邊能夠知道，知可「從此到彼，以行為證」；也就是說，能夠從過去、到現在、到未來，能夠以行為證，也就是說真正能夠得到解脫，真正能夠得到仁義禮智的這樣子的一個罪福的福德，有過去、有現在、有未來的這樣子的罪福福德。那以什麼為證呢？以親自得到這樣子的福報或是說罪惡，而且深信罪業果報的因果，以這樣子為證。這個就是我們所說的這樣子的世間的正見。

那什麼叫道正見呢？道正見就是，透過你已經深信了前面所說的這樣子的知見，也就是說能夠知道有仁義、父母、沙門、梵志、得道真人，能夠知道今世後世、善惡罪福這樣子的果報這樣子的正見以後，你自己的真正的修行；而且，已經慢慢的去深入地了知如何修行的道理，所以去了解四聖諦，去如實的了解四聖諦，並透過四聖諦進入真正的實修的階段，能夠得到智慧的知見；能夠得到五陰空相的知見，能夠得到清淨，也就是說斷了煩惱以後的清淨的這樣子的知見，能夠得到這個五蘊它本身是非身的斷我見的這樣子的知見，乃至不僅生死涅槃二相知見。因為五陰它本身是無生的，所以滅掉五陰以後說——方便說如來藏的自住境界那個叫作涅槃，其實涅槃本身並沒有生、沒有死的；那五陰也是因為因緣和合而成，所以它本身也是無生的，它是因為如來藏所出生的。所以，能夠了知這樣子生死涅槃二相知見，這個叫作道正見。這個就是因為出世間的正見，因為修行所產生的正見，這個就是出世間的正見。所以，必須要具足了這些正見以後，你才能夠進入到後面的修行的一個次第。

那後面的修行的次第就是必須要有第二個正思，也就是說要正思惟。要正思惟，所以存好心、說好話、做好事要落實到佛法上面，你應該要有正確的思惟。

那正確的思惟，在世間正確的思惟上面，必須要思惟世間的學問，也就是說，譬如說以儒家來講的話，你必須要思惟世間的這些四書五經為人處事的這樣子的道理。那這樣子的道理要教我們幹什麼呢？要和敬眾生，要誡慎謹慎，要謹慎，要無害，要仁愛眾生，所以這個是世間人天善法的部分，要思惟這樣子學問。

那出世間的正思惟呢？也就是說，你必須要透過這樣子的世間的思惟以後，進入思惟出處。何謂思惟出處呢？就是思惟五陰、六入、十二處、十八界的出處，思惟四聖諦苦集滅道、苦的出處，苦是從什麼地方出來的，苦是從什麼地方出生的。那能夠了解思惟苦的出處，而且能夠忍默，也就是能夠接受這樣子的一個法；忍默就是法忍，也就是說你能夠安忍接受這樣子的法，忍默，然後能夠滅愛盡，也就是說能夠滅掉這個苦還有滅掉苦集。為什麼會有苦集？就是因為有愛味，就是因為有愛味所以你才會有苦集；苦集滅了以後，就是滅了愛，所以要滅愛盡。這個是必須要有的正思惟，這個就是出世間的正思惟。

所以，必須要透過這樣子的思惟，這樣子才是真正的思惟；也必須要教導眾生能夠這樣子的趣向於這樣子的一個思惟，這個才是真正的存好心、說好話、做好事；也就是說，教導眾生如何出離生死，教導眾生如何能夠解脫生死，這個才是真正的存佛法的好心，真正說佛法的好話，這個才是真正做佛法的好事。

那我們再看一下正語，就是正言。正言就是說好話，就是說正確的語言；說正確的語言，就是我們所說的，如果你要所謂的說好話的話，應該要說正確的語言。那什麼是佛法裡面所說的正確的語言呢？那我們也一樣是從世間的這個正言，還有出世間的正言來說明這個問題。

世間的正言是不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。也就是說，你不能妄語，也不能挑撥是非，也不能說粗鄙的語言，也不能說諂媚或是說不三不四、噁心、粗俗、綺語——男女之間淫事的語言，這個就是綺語。所以不能用綺語來安慰眾生；有的人用綺語安慰眾生，譬如說男眾對女眾說「我好喜歡你，我很想你」，這個就是綺語，這個就不是真正的正語。所以，世間的正語是不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。

那出世間的正語是必須要離口四過，也就是說必須要離開前面所說的不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語以外，必須要講誦道語，也就是說必須要教導眾生「如何出離生死的行為」這樣子的語言。這樣子「心不造為，盡無復餘 「，也就是說，教導眾生如何出離生死這樣子的語言，這樣子才是真正的說好話。

那我們再看一下何謂正行？正行就是正精進。也就是說，如果我們要存好心、說好話、做好事的話，應該要行正確的精進的身口意行。那世間的正確的身口意行是在什麼地方呢？是必須要身行善，口行善還有意念行善，也就是必須要行十善業，也就是說身的不殺生、不偷盜、不邪淫，口四業——不妄語、不綺語、不兩舌、不惡口，乃至於不貪、不瞋、不癡，行這十善業，這個是世間的身行的正精進。那出世間的，是除了你身、口精進以外，必須要「心念空淨，消蕩滅著」，也就是說除了你心存善念以外，你必須要身行善，口行善。乃至於所謂的身行善、口行善、心行善，其實都是五陰、六入、十二處、十八界的運作，所以，如果從三界六塵萬法的諸法來看的話，這個還是一切說是空的；所以「心念空淨，消蕩滅著」，這個就是出世間的正行。

那什麼是正治呢？正治就是正業，也就是說做好事的話，你必須要行正確的這樣子的身口意行的諸業。也就是說，在世間的正業上面，你必須不殺生、不偷盜、不邪淫、不自貢高；也就是說你不能貢高我慢，而修德自守，必須要行，也就是說你所作的身口意行，不能離開不殺生、不偷盜、不邪淫的善行。那出世間的正業，除了離開身三惡以外，還必須要斷除「苦」行，因為這個三惡是因為由對於苦不了知而熏習而來，而集結而來，所以必須要斷除苦行；乃至於滅愛求度，受戒修定。也就是說，必須要透過這樣子的一個身口意行的正修行，來滅除對於這個五陰的愛著，斷除這個身命的一個執著，斷除分段生死，來完成這樣子的一個正業的一個修行。這個才是真正的做好事，所以這個正業是做好事的真正的意思。

那什麼叫作正命呢？正命就是說求財以道，不貪苟得，不詐於人，這個是世間的正命。也就是說求財的時候，也就是我們世間法所說的「君子愛財，求之有道」，「君子愛財，取之有道」，所以求財以道，不能用苟且貪得的行為來做這個事業。正命的意思就是說，做好事應該以正確的正命來維生，以做正確的事業來維生，所以必須要符合世間的道法，這樣子才是真正的正命。那什麼叫作出世間的正命呢？必須要除了前面所說的離諸邪業以外，而且必須要捨開、捨掉對於觀風水還有占卜違反佛法修行的一個過程，這樣子的一個要求，而去行這樣子的一個事業，那這個就是不正業；所以，必須要捨離這些東西，不犯佛法所規定的道戒。

那什麼叫作正志呢？正志就是正念，也就是說存好心，要行正念。那這個正念在世間法上面，就是不嫉妒、不恚怒、不事邪，這個是世間的正見；那在出世間的部分的話，就是離心三惡、行四意端、清淨無為。

那再來就是正定，正定的話是存好心應該要心存正定。那世間的正定，什麼叫作世間的正定呢？這個是「性體淳調，安善安固，心不邪曲」。

那今天時間已經到了，所以我們這個部分還是沒有辦法說完；必須要等到下一集，再把所謂的存好心、說好話、做好事，到底跟這個佛法有什麼關係呢，跟我們佛法修行有什麼關係，如何落實到佛法上面，再把這個地方再作個詳細的說明。今天就跟各位分享到這邊。

阿彌陀佛！