佛教的生命觀是合乎科學的嗎?

第74集
由正德老師開示
文字內容

各位菩薩:

阿彌陀佛!

「三乘菩提之學佛釋疑」今天要為大家探討的問題是:佛教的生命觀是合乎科學的嗎?

生命的意義是什麼呢?其實生命的意義就是,要知道說生命的實相是什麼。生命的延續它是斷滅的嗎?它是無因而有嗎?所謂生命的延續就是,生命的延續就是生死生死,生了死了是斷滅嗎?生它是無因而有嗎?我們就是要來探討這些問題,那就是我們說的「佛教生命觀」;「合乎科學的嗎?」這個我們也會來看看說,它到底合不合乎科學。那麼從這裡我們要知道說,到底有情他是只要緣和合就能出生嗎?他只要這個父精母血就能出生嗎?我們知道說父精母血本身是物質,物質它就能出生有情嗎?父精母血和合就能單獨出生有情嗎?這個也是要去觀察的啊,看待它的。那麼各別的緣就能出生有情嗎?如果可以的話,那應當是父親就能出生有情,母親自己也能出生有情;因為能夠出生就會一直能夠出生,不應該待緣。那麼這些也是我們要來探討說,是真的這樣嗎?這樣才叫說我們到底生命的意義是什麼。在這裡面,如果要探討這個部分,我們來舉一部經文的意思來解說。

在《阿含經》裡面佛這麼說:

【「若識入胎不出者,有名色不?」答曰:「無也。」「若識出胎,嬰孩壞敗,名色得增長不?」答曰:「無也。」「阿難!若無識者,有名色不?」答曰:「無也。」】(《長阿含經》卷十)

這一段經文我們先解說一下,這裡講到說「識入胎不出者」,告訴我們說有一個入胎識,那這個入胎識呢,如果入胎以後不出來,有名色嗎?所謂的「名色」指的就是我們的五陰——五蘊身,那「名」指的是受、想、行、識,「色」指的就是五根色法;也就是我們的有情,可以把他這樣區別出來看的話,歸為兩類,就是名色,「名」就是屬於這個心,以及心所相應的心所法,那「色」就是我們的五根色法。那這裡提到說,如果入胎識入胎以後不出來,有名色嗎?你可以看到有個有情嗎?阿難答說:「沒有啊!」不會有的,不會看到的。那再問到說,如果識出胎,也就是這個入胎識出胎了,但是嬰孩壞敗,那名色能夠增長嗎?也就是,前面是講說如果入胎識不出來的話,那麼第二個是說,如果入胎識出胎以後可是嬰孩壞了,那名色還能繼續增長嗎?阿難說:「無也!」沒有,不會的。那這個現實也是這樣子,如果說有嬰兒出生,可是嬰兒的色身毀壞了,那當然就不能繼續增長,這個人的五蘊身不能繼續增長,這個是非常明顯的。那佛又繼續講說:「阿難!若無識者有名色否?」沒有這個入胎識,有名色嗎?阿難答說:「沒有啊!」如果沒有這個入胎識,就不可能有名色。

那這一個部分,由下一段經文我們來看看怎麼說。下一段經文說:

【「阿難!我以是緣,知名色由識,緣識有名色。我所說者,義在於此。阿難!緣名色有識,此為何義?若識不住名色,則識無住處;若無住處,寧有生、老、病、死、憂、悲、苦惱不?」答曰:「無也。」】(《長阿含經》卷十)

那麼這裡面呢,經文裡面佛繼續講說,因為這樣的緣故,從這樣知道說「名色由識」,也就是說,我們人的這個五蘊身是從哪裡來?從入胎識來,因為這個識講的就是入胎之識,就是入胎識。那麼因為有這個入胎識,所以才有這個名色的出生,才有這個名色的增長,這個就是佛要告訴我們的意思。那佛又繼續說「緣名色有識」,這是什麼意思呢?說為什麼是緣於名色有識,這個可不是說這個入胎識是因為名色才能存在,可不是說這個入胎識是因為名色才出生的;因為下面的經文這麼講「若識不住名色,則識無住處」,意思就是說,假使啊,這個入胎識不住在名色裡,那也就是沒有名色可以住,那麼識就沒有住處了。沒有住處難道識就毀壞嗎?難道識就滅了嗎?沒有!因為,「若無住處,寧有生老病死憂悲苦惱否?」意思告訴我們說,如果沒有這個名色的出生,然後識就不住在名色裡面的話,那就等於什麼?就不會再有這個所謂的生老病死這些苦。那這個不就等於說,你要解脫於生死苦,就是讓名色不再出生,名色不再出生那麼就是解脫。可是解脫的真實義是什麼呢?解脫的真實義就是,識本身不再出生名色,而識無住處,可是這個識並沒有斷滅,祂可以自己獨處,自己獨處處於自己的本來涅槃的境界。

所以,這一段經文告訴我們,要有入胎識,有入胎識以後,才能夠出生我們的五蘊名色,我們的五蘊名色能夠出生,是因為有這個入胎識,我們的五蘊名色能夠增長,是因為這個入胎識。那如果說你今天厭離這個生死之苦,那怎麼辦呢?你就要讓這個名色不要再出生,讓你的入胎識能夠不再出生名色五蘊。怎麼樣可以讓你的入胎識不再出生五蘊呢?就要把這個對五蘊的我、我所貪愛滅掉,對這個三界愛滅掉,這些煩惱因都斷除了以後,那麼入胎識就沒有那個因可以再出生你的名色。從這段經文裡面很簡單地告訴我們,生命的意義,要了知的是,要有一個入胎識的存在,你才能有這個名色。

那麼我們再來探討這個名色。入胎識出生了名色,這個名色指的就是我們的這個五蘊,就是我們的這個六識心相應的心所法——色、受、想、行、識,還有我們的五根——眼根、耳根、鼻根、舌根、身根,當然還有意根,那麼這個法都是被出生的。那麼前面講到說,六識心加上意根就是七個心、七個識:眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識,意根觸法塵產生了意識,加上這個意根末那識,就有七個識。可是這個入胎識本身也叫識,所以其實眾生是有八個識的。所以,這眾生有八個識,才是生命的意義。也就是說,你要能夠有明確的生命觀,就是要知道說,眾生皆有八個識。

那這個八個識裡面呢,哪一些是被祂出生的,被這個第八識入胎識出生的,哪一些法是生滅法呢?好!我們現在來看待:哪一些法是生滅法呢?從前面的經文我們已經知道了,這名色是被出生的,所以它會滅,名色滅了不再出生以後,那麼就是涅槃。那名色出生了就會有——有生就有老,就有生老病死苦,所以名色本身都是一期生死的。

那名色裡面的意識心呢,就是我們說的六識心,意識心就是在這裡面一期被出生的,被出生以後隨著五根身的毀壞,那意識也跟著毀壞,不再現起。所以,我們這一期的生死的名色裡面,我們要認識的是,眾生所最難也最不容易了解這個意識,其實你能夠了知一切法、能夠見聞覺知一切法這個意識,祂是這一期才生起的,這一期的這個五根身——因為這一期的五根身的出生以後才有的,才現起的,所以祂是一期生死的心;祂能夠思惟分別見聞覺知,可是祂卻是這一期才有的心。

同時也要知道,還有一個處處作主的心,就是我們說的這個意根。一般人還有就是醫學界,或者是科學界,他會把祂稱為潛意識,因為科學界、醫學界他並沒有修學佛法,並沒有在佛法的正知正見上面,去建立說如何才是真實的義理。所以認識意識,為什麼?因為祂能夠了知說,這樣子叫作在識別一切法。可是他會覺得說,又有一個潛意識,好像很難察覺得到。其實這個所謂的潛意識,指的就是這個處處作主的心,就是意根,可是一般的醫學界、科學界不知道。那這個意識本身呢,也從科學裡面、醫學裡面會告訴我們說,人在悶絕的時候,意識會昏迷不現前,會沒有意識,會無意識,所以這也告訴我們說,這個意識祂是可以滅的。還有,人在熟睡的時候呢,他也是沒有意識的,所以表示這個部分,是跟科學相符合的,也是符合科學的這個求證的。

那麼在知道說,這五根身以及這個六識心相應的心所法以及意根,這樣的稱為一個名色,祂是有生所以必有死的法,祂是由這個入胎識而來,入胎識所出生的。

那這個入胎識呢,祂本身是不生不滅的。為什麼呢?因為前面的經文已經告訴我們了,名色不再出生——這個識沒有住處的時候,祂並沒有因為名色不存在而消滅,表示這個入胎識祂可以沒有住處;也就是說,祂雖然沒有出生名色,但是祂本身可以單獨存在。但是,前面講的這個一期生死的六識心祂不行,祂一定要依止於五根,依止於六塵才能現起,祂不能說祂沒有住處,祂一定要有所住,一定要住於六塵。所以說,真正無所住的心是這個入胎識,祂才能夠說名色不再出生以後,祂能夠說祂無住處。那麼這樣一個入胎識,祂是不生,因此祂不死不滅,祂是永續長存的心,這個心又稱為如來藏,也就是入胎識又稱為如來藏。

因為這樣子我們又知道說,可以從無量世的過去來到現在世,又可以從現在世去到無量世的未來的心是如來藏。祂可以把每一世有情所造的,種種的這個業因儲存,同時可以在下一世呈現他應該受的果報,所以才能讓一切法界中的因果不亂。所以說,如來藏入胎識,祂是因果不亂的主體,祂是生死法的主體,祂是涅槃的主體。因為前面的《阿含經》裡面已經講到了,名色不再出現了,就沒有生老病死等等,那麼這個入胎識本身無住處就是涅槃,就是表示,祂是已經不用在三界中,再出生這個五蘊來生死,可是祂本身就是涅槃。

那麼這一個部分呢,我們要再引用一個經文,一段經文來為大家證明。在《勝鬘師子吼一乘大方廣方便經》,也就是簡單說就是《勝鬘經》裡面有這麼說:

「世尊!有如來藏,故說生、死,是名善說。」(《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》)

也就是說,眾生皆有如來藏,因為有如來藏,所以才說生死;這樣子的說法的才是善說,並不是說五蘊自己有生死。為什麼呢?因為五蘊是由如來藏所生,五蘊的死是因為五蘊壞敗以後如來藏離開,才說這個五蘊的有情死了,所以從這個法界實相來講說,有如來藏故說生死。

接下來經文繼續這麼講:

「世尊!死、生者,此二法是如來藏,世間言說故有死有生。死者謂根壞,生者新諸根起,非如來藏有生有死。」(《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》)

所以這裡也說得很清楚,說死、生這兩法,都是如來藏的法。為什麼?因為五蘊本身不能自己生,五蘊本身它是藉由如來藏聚眾緣才出生的,這個五蘊的生,是一定要由如來藏而來,那五蘊的死呢,是因為五蘊本身的緣壞敗了,所以如來藏離開了名色五蘊,所以說「死生者,此二法是如來藏」。那麼「世間言說故有死有生」,從世間本身的法,從世間的法來成為言說來說明,所以才說有死有生。可是,如果說從如來藏本身含藏著五蘊十八界的法種來講的話,如來藏是沒有生死,不能說如來藏來出生五蘊,所以如來藏有生。「死者諸根壞」,這個死的意思就是指,這個五根都壞敗了,如來藏離開了才叫死;「生者新諸根起」,也就是說,下一世的有情到下一世去了以後,有新的這個五蘊的裡面的五根生起以後叫作生。要以這樣來看待,但是不能講說這個是如來藏有生有死。

接下來這個經文又這樣講:

「如來藏離有為相,如來藏常住不變,是故如來藏是依、是持、是建立。」(《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》)

也就是說,如來藏本身並不是生滅有為法,如來藏祂是常住世間的,祂的真如法性是不會變異的,因為這樣子,所以如來藏本身是:如來藏是五蘊生起的本身的這個依持,就是說五蘊是依於如來藏而有的,而且如來藏能夠執持所出生的五蘊;因為如來藏出生了五蘊的這些法,所以才能建立這五蘊的名稱。

接下來經文又繼續講說:

「世尊!若無如來藏者,不得厭苦、樂求涅槃,何以故?於此六識及心法智,此七法剎那不住;不種眾苦,不得厭苦、樂求涅槃。」(《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》)

也就是說,假使沒有這個如來藏的話,就不得厭苦、樂求涅槃。因為這六識心,等於說眼等六識心——眼識、耳識等意識等六識心,以及相應的心所法,以及所出生的智慧,這都是剎那不住的,剎那生滅的;剎那生滅法它沒有能力可以去受持一切業種,沒有能力可以受持一切法種,它本身就是生死法;因為它是被出生的,有生即有死,本身即是生死法,所以沒辦法讓有情依於它,而能夠離開苦,而樂求涅槃,這是很明顯的道理。

另外經文又繼續這樣講說:

「世尊!如來藏者,無前際,不起不滅法;種諸苦,得厭苦、樂求涅槃。世尊!如來藏者,非我、非眾生、非命、非人;如來藏者,墮身見眾生、顛倒眾生、空亂意眾生,非其境界。」(《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》)

那這裡告訴我們說,如來藏本身沒有前際,你不能去說如來藏從什麼時候開始有,從無始劫以來就存在了。無始,既然講無始,就是沒有一個前際可說,那是不起不滅法,是從來無生的法,祂不是被任何因緣所出生的,所以不是有生的法,當然祂就不會滅。祂能夠持一切眾生所造作的一切業種,那麼因為這些業種,然後由如來藏幫它去呈現一切苦果。但是,因為如來藏本身祂是不生不滅法,是本來解脫的法,祂是清淨的法,祂是清涼的法,所以,祂可以使得有情能夠厭苦,能夠厭離這個五蘊的生死,因為如來藏本身不是生死、不是苦法。那前面講說,因為六識心本身是生死法,所以如果純粹從六識心本身來講,祂是沒辦法讓有情離苦的,因為祂六識心本身就是苦法;可是如來藏本身不是在三界中的生死法,祂是清淨法,祂是解脫法,可以能使得有情能厭苦而樂求涅槃,因為如來藏本身就是涅槃的本際。

那接著說如來藏祂「非我」,因為祂不是五蘊和合我;祂「非眾生」,祂不是念念與六塵相應,然後念念都在六塵中生生滅滅的眾生;如來藏祂「非命」,是因為如來藏祂沒有五根,沒有命根,祂沒有出生啊,所以說如來藏非命;那如來藏「非人」呢,講的是如來藏祂不是五蘊十八界的人法,所以我們說如來藏「非我、非眾生、非命、非人」。如來藏雖然出生了這個五蘊身,可是祂本身不是眾生自己顛倒所認知的我,祂不是與六塵相應的這些生生滅滅的這個六識心,這個部分法性差別很大。

那如來藏的法呢,對於那些把五蘊法當作真實我的人,墮在我見、身見中的人,祂不是他的境界。因為他把五蘊當作真實我,把五蘊當作真實我的時候,他就沒有辦法去認知還有一個六識心、七識心以外的一個真實心存在。還有墮在四顛倒中的眾生,如來藏也不是他的境界,因為把世間的苦當作樂,把這個眾生當作,眾生我的法當作無我的法,那這些顛倒眾生,他根本就沒有辦法想像如來藏的法「非我、非眾生、非命、非人」是什麼境界,本來解脫是什麼境界。

另外,「空亂意眾生」呢指的是指說,將緣起性空的這種虛妄法當作真實法的人,他撥無因果,撥無這個第一義諦心如來藏存在的時候呢,他把這種緣起性空本身當作真實空,這叫作「空亂意眾生」。如來藏也不是他的境界,因為對他來講,這種真實的法,他認為他可以親自體驗的法才是真的,那麼眾生都是以六識心當作真實,因為他認為六識心在六塵中的見聞覺知才是真實;對於他不能實證的如來藏呢,他就會不能信受,對於經典裡面所說的,說如來藏離見聞覺知,如來藏離四相「非我、非眾生、非命、非人」,這個法到底如何,如來藏是涅槃的本際,那麼他們就沒辦法去信受。所以說不是他的境界。

所以我們說,佛教的生命觀是合乎科學的嗎?應該講說,佛教的生命觀是最完整的,它能夠函蓋科學的發現;因為科學都是發現,它不是發明,科學本身都是發現一些現象界存在的道理。所以我們說,從佛教的實相的法界觀來看待的話,它一定能夠函蓋所有一些世間不斷在發現這些所謂科學的法,同時也可以證明說,佛教本身的理念是沒有錯的,是合乎這個法界的。

那我們這一個題目,我們就說到這裡了。

阿彌陀佛!


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