各位菩薩：

阿彌陀佛！

「三乘菩提之學佛釋疑」今天要為大家探討的問題是：佛教的生命觀是合乎科學的嗎？

生命的意義是什麼呢？其實生命的意義就是，要知道說生命的實相是什麼。生命的延續它是斷滅的嗎？它是無因而有嗎？所謂生命的延續就是，生命的延續就是生死生死，生了死了是斷滅嗎？生它是無因而有嗎？我們就是要來探討這些問題，那就是我們說的「佛教生命觀」；「合乎科學的嗎？」這個我們也會來看看說，它到底合不合乎科學。那麼從這裡我們要知道說，到底有情他是只要緣和合就能出生嗎？他只要這個父精母血就能出生嗎？我們知道說父精母血本身是物質，物質它就能出生有情嗎？父精母血和合就能單獨出生有情嗎？這個也是要去觀察的啊，看待它的。那麼各別的緣就能出生有情嗎？如果可以的話，那應當是父親就能出生有情，母親自己也能出生有情；因為能夠出生就會一直能夠出生，不應該待緣。那麼這些也是我們要來探討說，是真的這樣嗎？這樣才叫說我們到底生命的意義是什麼。在這裡面，如果要探討這個部分，我們來舉一部經文的意思來解說。

在《阿含經》裡面佛這麼說：

【「若識入胎不出者，有名色不？」答曰：「無也。」「若識出胎，嬰孩壞敗，名色得增長不？」答曰：「無也。」「阿難！若無識者，有名色不？」答曰：「無也。」】（《長阿含經》卷十）

這一段經文我們先解說一下，這裡講到說「識入胎不出者」，告訴我們說有一個入胎識，那這個入胎識呢，如果入胎以後不出來，有名色嗎？所謂的「名色」指的就是我們的五陰——五蘊身，那「名」指的是受、想、行、識，「色」指的就是五根色法；也就是我們的有情，可以把他這樣區別出來看的話，歸為兩類，就是名色，「名」就是屬於這個心，以及心所相應的心所法，那「色」就是我們的五根色法。那這裡提到說，如果入胎識入胎以後不出來，有名色嗎？你可以看到有個有情嗎？阿難答說：「沒有啊！」不會有的，不會看到的。那再問到說，如果識出胎，也就是這個入胎識出胎了，但是嬰孩壞敗，那名色能夠增長嗎？也就是，前面是講說如果入胎識不出來的話，那麼第二個是說，如果入胎識出胎以後可是嬰孩壞了，那名色還能繼續增長嗎？阿難說：「無也！」沒有，不會的。那這個現實也是這樣子，如果說有嬰兒出生，可是嬰兒的色身毀壞了，那當然就不能繼續增長，這個人的五蘊身不能繼續增長，這個是非常明顯的。那佛又繼續講說：「阿難！若無識者有名色否？」沒有這個入胎識，有名色嗎？阿難答說：「沒有啊！」如果沒有這個入胎識，就不可能有名色。

那這一個部分，由下一段經文我們來看看怎麼說。下一段經文說：

【「阿難！我以是緣，知名色由識，緣識有名色。我所說者，義在於此。阿難！緣名色有識，此為何義？若識不住名色，則識無住處；若無住處，寧有生、老、病、死、憂、悲、苦惱不？」答曰：「無也。」】（《長阿含經》卷十）

那麼這裡面呢，經文裡面佛繼續講說，因為這樣的緣故，從這樣知道說「名色由識」，也就是說，我們人的這個五蘊身是從哪裡來？從入胎識來，因為這個識講的就是入胎之識，就是入胎識。那麼因為有這個入胎識，所以才有這個名色的出生，才有這個名色的增長，這個就是佛要告訴我們的意思。那佛又繼續說「緣名色有識」，這是什麼意思呢？說為什麼是緣於名色有識，這個可不是說這個入胎識是因為名色才能存在，可不是說這個入胎識是因為名色才出生的；因為下面的經文這麼講「若識不住名色，則識無住處」，意思就是說，假使啊，這個入胎識不住在名色裡，那也就是沒有名色可以住，那麼識就沒有住處了。沒有住處難道識就毀壞嗎？難道識就滅了嗎？沒有！因為，「若無住處，寧有生老病死憂悲苦惱否？」意思告訴我們說，如果沒有這個名色的出生，然後識就不住在名色裡面的話，那就等於什麼？就不會再有這個所謂的生老病死這些苦。那這個不就等於說，你要解脫於生死苦，就是讓名色不再出生，名色不再出生那麼就是解脫。可是解脫的真實義是什麼呢？解脫的真實義就是，識本身不再出生名色，而識無住處，可是這個識並沒有斷滅，祂可以自己獨處，自己獨處處於自己的本來涅槃的境界。

所以，這一段經文告訴我們，要有入胎識，有入胎識以後，才能夠出生我們的五蘊名色，我們的五蘊名色能夠出生，是因為有這個入胎識，我們的五蘊名色能夠增長，是因為這個入胎識。那如果說你今天厭離這個生死之苦，那怎麼辦呢？你就要讓這個名色不要再出生，讓你的入胎識能夠不再出生名色五蘊。怎麼樣可以讓你的入胎識不再出生五蘊呢？就要把這個對五蘊的我、我所貪愛滅掉，對這個三界愛滅掉，這些煩惱因都斷除了以後，那麼入胎識就沒有那個因可以再出生你的名色。從這段經文裡面很簡單地告訴我們，生命的意義，要了知的是，要有一個入胎識的存在，你才能有這個名色。

那麼我們再來探討這個名色。入胎識出生了名色，這個名色指的就是我們的這個五蘊，就是我們的這個六識心相應的心所法——色、受、想、行、識，還有我們的五根——眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，當然還有意根，那麼這個法都是被出生的。那麼前面講到說，六識心加上意根就是七個心、七個識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，意根觸法塵產生了意識，加上這個意根末那識，就有七個識。可是這個入胎識本身也叫識，所以其實眾生是有八個識的。所以，這眾生有八個識，才是生命的意義。也就是說，你要能夠有明確的生命觀，就是要知道說，眾生皆有八個識。

那這個八個識裡面呢，哪一些是被祂出生的，被這個第八識入胎識出生的，哪一些法是生滅法呢？好！我們現在來看待：哪一些法是生滅法呢？從前面的經文我們已經知道了，這名色是被出生的，所以它會滅，名色滅了不再出生以後，那麼就是涅槃。那名色出生了就會有——有生就有老，就有生老病死苦，所以名色本身都是一期生死的。

那名色裡面的意識心呢，就是我們說的六識心，意識心就是在這裡面一期被出生的，被出生以後隨著五根身的毀壞，那意識也跟著毀壞，不再現起。所以，我們這一期的生死的名色裡面，我們要認識的是，眾生所最難也最不容易了解這個意識，其實你能夠了知一切法、能夠見聞覺知一切法這個意識，祂是這一期才生起的，這一期的這個五根身——因為這一期的五根身的出生以後才有的，才現起的，所以祂是一期生死的心；祂能夠思惟分別見聞覺知，可是祂卻是這一期才有的心。

同時也要知道，還有一個處處作主的心，就是我們說的這個意根。一般人還有就是醫學界，或者是科學界，他會把祂稱為潛意識，因為科學界、醫學界他並沒有修學佛法，並沒有在佛法的正知正見上面，去建立說如何才是真實的義理。所以認識意識，為什麼？因為祂能夠了知說，這樣子叫作在識別一切法。可是他會覺得說，又有一個潛意識，好像很難察覺得到。其實這個所謂的潛意識，指的就是這個處處作主的心，就是意根，可是一般的醫學界、科學界不知道。那這個意識本身呢，也從科學裡面、醫學裡面會告訴我們說，人在悶絕的時候，意識會昏迷不現前，會沒有意識，會無意識，所以這也告訴我們說，這個意識祂是可以滅的。還有，人在熟睡的時候呢，他也是沒有意識的，所以表示這個部分，是跟科學相符合的，也是符合科學的這個求證的。

那麼在知道說，這五根身以及這個六識心相應的心所法以及意根，這樣的稱為一個名色，祂是有生所以必有死的法，祂是由這個入胎識而來，入胎識所出生的。

那這個入胎識呢，祂本身是不生不滅的。為什麼呢？因為前面的經文已經告訴我們了，名色不再出生——這個識沒有住處的時候，祂並沒有因為名色不存在而消滅，表示這個入胎識祂可以沒有住處；也就是說，祂雖然沒有出生名色，但是祂本身可以單獨存在。但是，前面講的這個一期生死的六識心祂不行，祂一定要依止於五根，依止於六塵才能現起，祂不能說祂沒有住處，祂一定要有所住，一定要住於六塵。所以說，真正無所住的心是這個入胎識，祂才能夠說名色不再出生以後，祂能夠說祂無住處。那麼這樣一個入胎識，祂是不生，因此祂不死不滅，祂是永續長存的心，這個心又稱為如來藏，也就是入胎識又稱為如來藏。

因為這樣子我們又知道說，可以從無量世的過去來到現在世，又可以從現在世去到無量世的未來的心是如來藏。祂可以把每一世有情所造的，種種的這個業因儲存，同時可以在下一世呈現他應該受的果報，所以才能讓一切法界中的因果不亂。所以說，如來藏入胎識，祂是因果不亂的主體，祂是生死法的主體，祂是涅槃的主體。因為前面的《阿含經》裡面已經講到了，名色不再出現了，就沒有生老病死等等，那麼這個入胎識本身無住處就是涅槃，就是表示，祂是已經不用在三界中，再出生這個五蘊來生死，可是祂本身就是涅槃。

那麼這一個部分呢，我們要再引用一個經文，一段經文來為大家證明。在《勝鬘師子吼一乘大方廣方便經》，也就是簡單說就是《勝鬘經》裡面有這麼說：

「世尊！有如來藏，故說生、死，是名善說。」（《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》）

也就是說，眾生皆有如來藏，因為有如來藏，所以才說生死；這樣子的說法的才是善說，並不是說五蘊自己有生死。為什麼呢？因為五蘊是由如來藏所生，五蘊的死是因為五蘊壞敗以後如來藏離開，才說這個五蘊的有情死了，所以從這個法界實相來講說，有如來藏故說生死。

接下來經文繼續這麼講：

「世尊！死、生者，此二法是如來藏，世間言說故有死有生。死者謂根壞，生者新諸根起，非如來藏有生有死。」（《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》）

所以這裡也說得很清楚，說死、生這兩法，都是如來藏的法。為什麼？因為五蘊本身不能自己生，五蘊本身它是藉由如來藏聚眾緣才出生的，這個五蘊的生，是一定要由如來藏而來，那五蘊的死呢，是因為五蘊本身的緣壞敗了，所以如來藏離開了名色五蘊，所以說「死生者，此二法是如來藏」。那麼「世間言說故有死有生」，從世間本身的法，從世間的法來成為言說來說明，所以才說有死有生。可是，如果說從如來藏本身含藏著五蘊十八界的法種來講的話，如來藏是沒有生死，不能說如來藏來出生五蘊，所以如來藏有生。「死者諸根壞」，這個死的意思就是指，這個五根都壞敗了，如來藏離開了才叫死；「生者新諸根起」，也就是說，下一世的有情到下一世去了以後，有新的這個五蘊的裡面的五根生起以後叫作生。要以這樣來看待，但是不能講說這個是如來藏有生有死。

接下來這個經文又這樣講：

「如來藏離有為相，如來藏常住不變，是故如來藏是依、是持、是建立。」（《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》）

也就是說，如來藏本身並不是生滅有為法，如來藏祂是常住世間的，祂的真如法性是不會變異的，因為這樣子，所以如來藏本身是：如來藏是五蘊生起的本身的這個依持，就是說五蘊是依於如來藏而有的，而且如來藏能夠執持所出生的五蘊；因為如來藏出生了五蘊的這些法，所以才能建立這五蘊的名稱。

接下來經文又繼續講說：

「世尊！若無如來藏者，不得厭苦、樂求涅槃，何以故？於此六識及心法智，此七法剎那不住；不種眾苦，不得厭苦、樂求涅槃。」（《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》）

也就是說，假使沒有這個如來藏的話，就不得厭苦、樂求涅槃。因為這六識心，等於說眼等六識心——眼識、耳識等意識等六識心，以及相應的心所法，以及所出生的智慧，這都是剎那不住的，剎那生滅的；剎那生滅法它沒有能力可以去受持一切業種，沒有能力可以受持一切法種，它本身就是生死法；因為它是被出生的，有生即有死，本身即是生死法，所以沒辦法讓有情依於它，而能夠離開苦，而樂求涅槃，這是很明顯的道理。

另外經文又繼續這樣講說：

「世尊！如來藏者，無前際，不起不滅法；種諸苦，得厭苦、樂求涅槃。世尊！如來藏者，非我、非眾生、非命、非人；如來藏者，墮身見眾生、顛倒眾生、空亂意眾生，非其境界。」（《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》）

那這裡告訴我們說，如來藏本身沒有前際，你不能去說如來藏從什麼時候開始有，從無始劫以來就存在了。無始，既然講無始，就是沒有一個前際可說，那是不起不滅法，是從來無生的法，祂不是被任何因緣所出生的，所以不是有生的法，當然祂就不會滅。祂能夠持一切眾生所造作的一切業種，那麼因為這些業種，然後由如來藏幫它去呈現一切苦果。但是，因為如來藏本身祂是不生不滅法，是本來解脫的法，祂是清淨的法，祂是清涼的法，所以，祂可以使得有情能夠厭苦，能夠厭離這個五蘊的生死，因為如來藏本身不是生死、不是苦法。那前面講說，因為六識心本身是生死法，所以如果純粹從六識心本身來講，祂是沒辦法讓有情離苦的，因為祂六識心本身就是苦法；可是如來藏本身不是在三界中的生死法，祂是清淨法，祂是解脫法，可以能使得有情能厭苦而樂求涅槃，因為如來藏本身就是涅槃的本際。

那接著說如來藏祂「非我」，因為祂不是五蘊和合我；祂「非眾生」，祂不是念念與六塵相應，然後念念都在六塵中生生滅滅的眾生；如來藏祂「非命」，是因為如來藏祂沒有五根，沒有命根，祂沒有出生啊，所以說如來藏非命；那如來藏「非人」呢，講的是如來藏祂不是五蘊十八界的人法，所以我們說如來藏「非我、非眾生、非命、非人」。如來藏雖然出生了這個五蘊身，可是祂本身不是眾生自己顛倒所認知的我，祂不是與六塵相應的這些生生滅滅的這個六識心，這個部分法性差別很大。

那如來藏的法呢，對於那些把五蘊法當作真實我的人，墮在我見、身見中的人，祂不是他的境界。因為他把五蘊當作真實我，把五蘊當作真實我的時候，他就沒有辦法去認知還有一個六識心、七識心以外的一個真實心存在。還有墮在四顛倒中的眾生，如來藏也不是他的境界，因為把世間的苦當作樂，把這個眾生當作，眾生我的法當作無我的法，那這些顛倒眾生，他根本就沒有辦法想像如來藏的法「非我、非眾生、非命、非人」是什麼境界，本來解脫是什麼境界。

另外，「空亂意眾生」呢指的是指說，將緣起性空的這種虛妄法當作真實法的人，他撥無因果，撥無這個第一義諦心如來藏存在的時候呢，他把這種緣起性空本身當作真實空，這叫作「空亂意眾生」。如來藏也不是他的境界，因為對他來講，這種真實的法，他認為他可以親自體驗的法才是真的，那麼眾生都是以六識心當作真實，因為他認為六識心在六塵中的見聞覺知才是真實；對於他不能實證的如來藏呢，他就會不能信受，對於經典裡面所說的，說如來藏離見聞覺知，如來藏離四相「非我、非眾生、非命、非人」，這個法到底如何，如來藏是涅槃的本際，那麼他們就沒辦法去信受。所以說不是他的境界。

所以我們說，佛教的生命觀是合乎科學的嗎？應該講說，佛教的生命觀是最完整的，它能夠函蓋科學的發現；因為科學都是發現，它不是發明，科學本身都是發現一些現象界存在的道理。所以我們說，從佛教的實相的法界觀來看待的話，它一定能夠函蓋所有一些世間不斷在發現這些所謂科學的法，同時也可以證明說，佛教本身的理念是沒有錯的，是合乎這個法界的。

那我們這一個題目，我們就說到這裡了。

阿彌陀佛！