各位螢幕前的菩薩們：阿彌陀佛！

各位現在所收看的節目，是佛教正覺同修會為各位準備的《法華經講義(四)》，也就是 平實導師的著作《法華經講義》的導讀課程。在上一集的節目中我們說到，大乘佛教在西北印度大為興盛大概是從公元2世紀開始，而對於 觀音菩薩的信仰則是隨著大乘佛教的興盛而興盛。公元400年的時候，法顯法師去到秣菟羅時，他看見了 觀音菩薩、文殊菩薩、般若菩薩三尊並列，顯示在信徒的眼中，觀音大士不但是救度依怙的西方三聖，同時也是般若智慧之尊。又像是在印度排名數一數二的艾羅拉（Ellora）石窟，觀音大士的聖像數量是其他菩薩的三倍，直到今天，祂一直是最受佛弟子敬仰與歡迎的菩薩之一。

5世紀以後，印度的觀音大士開始隨著世間的風俗流行盛行於全印度各地。到了6世紀的笈多王朝，觀音大士不但成為主尊，而且祂的身邊還出現了許多屬於祂的脅士眷屬，像是度母（Tārā）、馬頭觀音等等，他們本來是一般的印度神明，因為開始從屬於觀音菩薩而受到共同的祭祀，所以久而久之，這些一般的印度神明也搶搭了觀音大士的列車，到現在甚至乾脆就把度母這一些神明說成就是觀音菩薩的化身。在這個時期也出現了大量的「密教的觀音菩薩」，也幾乎是同步的傳入了中國，大致上可以分為四個系列：十一面觀音、不空羂索觀音、千手千眼觀音，以及最後進來的如意輪觀音。如意輪就是摩尼寶珠的意思，也就是後來的《寶篋莊嚴經》，也就是《大乘莊嚴寶王經》，這些都是為了適應時代的流行、地區的需求，也就是應和著信徒對於觀音大士的期盼：信徒的期盼為何，就會有那一種的觀音大士造型的出現，同時為了適應弟子的需求，適應社會的流行，相對應的經典也會應時的出現。

觀音大士在柬埔寨、越南、爪哇，被稱為Lokeśvara（世自在王），在緬甸則被叫作Lokanātha（護世主），在錫蘭被叫作Natha Deviyo（救護之神），在西藏則被稱為Chenresi（以眼觀察者）；這些無不顯示了觀世音菩薩隨印度化而變化的特質。有趣的是，中國以外的觀音大士都是以男性相貌出現，只有在中國，觀音大士在唐朝開始有了女性的形相；在五代之後，觀音大士幾乎全部都是女性的形相；到了明朝之後，我們已經看不見男性的觀音大士了。也只有在中國，觀音大士的名諱出現了「觀音」、「觀世音」、「觀自在」的這個諍論，在中國以外的地區，祂都被叫作「觀自在」。

相對於中國觀音轉為女相溫柔的特質，完全相反的發展則是在中南半島、錫蘭、西藏，在這些地方，觀音大士不但一直是大丈夫的相貌，到後來甚至轉化為世間國王的代表，也就是君王的神格化象徵；國王都自認為自己就是 觀音大士的化身，以此來治國，合法了自己治國的這個合法性。觀音大士就成為了世間自在王（Lokesvara），而國王就是世自在王在人間的化身神王（Devaraja），例如：舉世聞名的柬埔寨吳哥窟，隨處都可以看到這一種四面、三面神王的王首造型，他是當時的國王闍耶跋摩七世神王，他也代表了是觀音大士的世自在王，甚至當時他的皇后也被認為是觀音的隨從，也就是變成了一個度母（Tara）的化身。在越南王朝當中則乾脆再把Lakshmi（印度女神）也放進了觀音的行列當中，然後這一些被雕刻在神殿之中。爪哇、錫蘭也都把觀音大士視為護國大神。至於西藏，則是從唐朝的松贊干布王開始就把國王認為是觀音的化身，直到現在，達賴喇嘛也被西藏人認為是觀音的化身，漢人藏密的信徒們甚至私底下稱達賴為「觀音尊者」。但這一些名號就像是達賴五世稱呼清朝的順治皇帝是「文殊菩薩」，而達賴十三世稱呼蔣介石也是「文殊菩薩」一般，因為中國的皇帝終究不是「文殊菩薩」，而達賴更不是「觀音菩薩」，這都只是世間人對於 觀音大士情感的一種投射現象罷了，實際上它的本質是一種政治的統治手段。

但如果說這些稱呼是大錯特錯，那又不然，因為前面說過觀音大士的實質就是真如如來藏，所以即使是在最深阿鼻地獄的眾生，也同樣具有清淨無瑕的真如本心如來藏。所以，將任何的有情都說成是觀音大士的化身，也可以說是正確的。明白了這個道理，大家應該可以更能夠理解在教材中 平實導師對於〈普門品〉的講解內容，但得要自己證悟了，找尋到自己的本心如來藏，才能從現前觀行的現觀之中，一分一分地能夠理解教材中的深意。懂了〈普門品〉內在的真實義理，我們就可以來談一談有關於觀音菩薩名號的爭議。

在漢傳佛教中，最早將觀音菩薩翻譯帶入中國佛教的——2世紀的安玄與支謙的翻譯——當時他們把觀世音菩薩翻譯為「闚音」，也就是「闚見聲音的人」。這裡的聲音不是耳識相應的那個聲音，而是指說眾生一切的心行，也就是，闚音菩薩祂能夠「知眾生一切的心行」。好，從這句話各位是否聯想到：那不正是《維摩詰經》說到「如來藏知眾生心行」的意思嗎？到了3世紀的時候，竺叔蘭和無羅叉翻譯《放光般若經》則是把觀世音菩薩譯為「見音聲菩薩」，這還是與「闚音」、「觀音」相同的意義，其實就是「如來藏知一切」。3世紀末的竺法護，他翻譯《正法華經》的時候，他將觀世音菩薩譯為「光世音」，前面說過，這並不是翻譯的錯誤，而是說他所依據的原來的梵本當中就有「光光若斯，故號光世音」。這也就是《華嚴經》裡面所說到的「得無礙光普照，令一切眾生益其精爽解脫門」，還是同樣指如來藏真如祂的光光相映。

當竺法護走了之後，門人聶道真就把「光世音」改譯為「觀世音」，到了後來鳩摩羅什大師以及法顯法師都採用了這個譯詞，因為這個觀音菩薩祂較早的名稱是Avalokita-svara，所以兩個詞複合在一起，譯成「觀音」是很恰當的。但因為這個Avalokita，它的這個字根lok跟loka的音很相近，所以許多翻譯的人就把它變成loka，也就是把觀音加了一個「世」，也就是變成了「觀世音」，這樣的譯法也是適當的，所以早期的時候，觀音、觀世音都是正確的譯法。可是佛門中好事者卻把它說成是唐朝的時候，為了要避諱唐太宗李世民的那個世字，所以就把觀世音的「世」去掉了，變成觀音，當然這一種說法是完全的錯誤，沒有任何的依據可言。欸！可是這一種錯誤的說法卻盛行在中國佛教徒之間口耳相傳，甚至還被編入了佛教詞典裡面去，這也告訴我們：大眾所深信不疑的事物，未必跟事實相符。

觀音大士本身的名字是Avalokita，在後期的佛典中，祂的名字變成了Avalokita–īśvara，把兩個字連在一起的複合詞變成Avalokiteśvara，成為了「觀見」以及「大自在天」，因此合在一起就叫作「觀自在」。這個後來的名詞，如果依照梵文的依主釋，也就是依照它的從屬主要的關係來看，就叫作觀見之自在天，也就是īśvara of the observed。如果是從持業釋，也就是從它的業用上來看，則是觀見到的自在（observed īśvara），也就是可以觀見到的自在天。但無論用哪一種方式來解釋，表面上來看，似乎它都與印度教出現的大自在天（īśvara）有關；甚至在密教梵文本的《大乘莊嚴寶王經》當中，直接就把觀音大士稱為佛教的大自在天（Buddhist Īśvara）。

玄奘法師他堅持觀音大士應該譯為「觀自在」，而不是「觀音」，並且還特別說，過去把它譯為觀音是錯誤的。在《大唐西域記》中，玄奘說到：他到一間精舍，中有阿縛盧枳低濕伐羅菩薩像（唐言觀自在。合字連聲，梵語如上；分文散音，即「阿縛盧枳多」譯曰「觀」，「伊濕伐羅」譯曰「自在」。舊譯為光世音，或云觀世音，或觀世自在，皆訛謬也）。

玄奘法師特意說，過去舊譯的「觀音」、「觀世音」都是訛謬的，這中間只是因為Avalokiteśvara或者是Avalokitasvara之間的差異嗎？當然不是。這個問題在學術界爭議了很久，要能夠瞭解這個問題，其實得要先瞭解印度宗教的歷史演變。在 釋迦世尊出世之前，印度的宗教是以《吠陀經》為根本依據的這個婆羅門教。其實婆羅門就是梵（Brahma）的意思。《吠陀經》本身是一個多神教，在這些有形的神明角色之中並沒有一個總主宰的神明，例如《吠陀經》中，帝釋天祂是眾神之首，但是祂並沒有主宰其他神明的功能。《吠陀經》中的神明群比較像是任務分組分工的角色，各司其職，彼此沒有上下隸屬的關係；在哲理的角度，則是以一位難見難知的梵（Brahma）作為最高真理的第一因。所以梵（Brahma）的具體化大梵天（Brahmā），它並沒有太多的真實層面，也就是說，它並沒有有形有相的角色與功能。

然後，當佛教與耆那教等等的教派，幾乎在同一個時期出現之後，它們被稱為新沙門主義，或者說叫作新沙門思潮。在那些傳統本來是以在家婆羅門主導（婆羅門教原本沒有自己的專屬出家僧團），這個時候，婆羅門教受到非常大的打擊，反映在佛經當中，我們常常會看到，原本婆羅門教的信徒轉為依止佛教僧團，甚至原本婆羅門教的主導人物，那一些梵志們也一個一個的投身到佛門之中，成為佛門的信徒。例如世尊得意的大弟子們，像是目犍連、舍利弗或者是迦旃延，他們本來就是屬於外道當中的梵志，然後都是一個一個的婆羅門的宗教師，後來都投身到佛門成為 釋迦牟尼的弟子。這樣的情況使得婆羅門不得不作出許多對應的改革，婆羅門教不論是在教義、哲理或者是世俗的措施上，它只好不斷地吸收以佛教為主的因子，不斷地為了適應印度社會的需求而進行一連串的改革方案。我們可以用兩個時間點來看，佛滅後三百年的阿育王，是公認佛教的世間法王，在他開始支持佛教之後，一直強調他以「正法」治國。這裡的「正法」不是指佛法，而是指世間世俗層次的正法，我們可以理解為人天善法，或者說是一般印度社會所支持的立身齊家之道。

好，今天時間的關係，就先為各位介紹到這一邊，謝謝大家。

阿彌陀佛！