各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎大家收看「三乘菩提之法華經講義」節目。今天我們要跟諸位菩薩一起來探討有關「莊嚴王三昧與淨光明三昧」的相關法義。成佛需要有圓滿的福德智慧莊嚴，因此瞭解如何才是菩薩應有的莊嚴是很重要的事情；同時學習如何成就或增上淨光明三昧，也是大家所應關切的問題。因此今天這個節目就來探討這方面的道理，希望對大家有所幫助。

我們先來看「莊嚴」的意思，如果以修行者為對象來說，「莊嚴」就是因為此修行者修學或成就了某些法，而這些法能顯示其修證層次或境界之殊勝或尊貴性，這些法就說是能夠莊嚴這位修行者，或說這位修行者具有這些法來莊嚴他。這就如同一般人所配戴的珍貴飾物，可以顯現其富貴或地位是一樣的道理。譬如說七地滿心菩薩已經滅除煩惱障習氣種子、證得想陰盡、成就如犍闥婆城現觀、以及方便波羅蜜等諸功德，或如八地滿心菩薩於相於土自在、具有任運恆起之純無相觀與成就願波羅蜜等諸功德，這些都是屬於七地滿心或八地滿心之功德莊嚴，由這些功德莊嚴可以顯示其修證位階已經達到何種程度。在《菩薩瓔珞本業經》中也以「銅寶、銀寶、金寶、琉璃寶、摩尼寶、水精寶」六種瓔珞，來代表不同修證位階之菩薩的功德莊嚴，越後面就代表其功德越殊勝莊嚴、證量越高。

在佛法中，一般來說「莊嚴」可以分作兩大類，就是「福德莊嚴」與「智慧莊嚴」。在《優婆塞戒經》卷二中開示：【善男子！菩薩修集六波羅蜜，便得如是二種莊嚴：施戒精進名福莊嚴，忍定智慧名智莊嚴。……善男子！福德莊嚴即智莊嚴，智慧莊嚴即福莊嚴。】也就是說，可以把菩薩六度波羅蜜區分為兩類：一類是偏於福德的修集，另一類則偏於智慧上的增長廣大。而實際上六度之前後度是有關係的，前面一度可以引發後面一度，後面的度可以令前面的度更加精純，同時六度也是互攝的，譬如持戒不犯也是無畏施、也是真精進，又如見道者本身就會與道共戒相應，禪定成就者本身就會與定共戒相應等等，所以說「福德莊嚴即智莊嚴，智慧莊嚴即福莊嚴」。這也是告訴我們：實際上在利樂眾生之修集福德中，智慧也可以同時獲得增長，也就是一般所說的教學相長。而有智慧則知道如何能積集更廣大與清淨的福德，知道如何在一件事情上面就能成就百福。所以這二種莊嚴是有密切的關連。

在《菩薩善戒經》卷一中亦開示：【菩薩性者有六種印，以是印故，一切眾生則得識知此是菩薩，何等為六？所謂檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。】這裡也是以菩薩六度之功德與福德來當作是菩薩的莊嚴，而以「印」來譬喻。也就是行六度的菩薩，自然他的身口意行表現出來，會讓人家覺得他是一位菩薩，明顯跟一般人的行為是不一樣，這也就相當於六度的功德會成為他的莊嚴，好像六度之行會在他身上留下特徵或痕跡一般，讓眾生可以辨別他是菩薩，所以說「菩薩性者有六種印」。實際上整個成佛之道可以說就是六度之行，或者細分為十度，所以說行六度就能成就菩薩之福德莊嚴與智慧莊嚴。

瞭解「莊嚴」的意思之後，我們來看在《法華經講義》第二十二輯中，平實導師對於「莊嚴王三昧」的開示：【然而菩薩不同，菩薩有很多的莊嚴，顯現菩薩的福德非常廣大；可是這些畢竟都只是一種表相，菩薩實際上以什麼作莊嚴呢？如果菩薩只是以寶冠、瓔珞等等來作莊嚴，那不叫作菩薩的「莊嚴王」，……所以菩薩的莊嚴，是用無量無邊的智慧來表顯的。】也就是在許多種類的莊嚴裡面，菩薩真正的莊嚴是智慧莊嚴，當然這也是佛法與其他宗教最大的區別所在，因為要解脫生死輪迴，或要成佛利益無量無邊的眾生，最基本的就是要有智慧莊嚴。而這裡面最根本的菩薩智慧莊嚴，便是親證生命的根源而出生的根本無分別智，有了根本無分別智才能引發後得無分別智，乃至無量無邊的智慧，所以智慧才是菩薩真正的莊嚴。而實際上菩薩有各種的智慧莊嚴，他必定也有福德莊嚴，因為菩薩就是因為有菩薩性才能成為真正的菩薩。

在《大乘莊嚴經論》卷一中開示：【偈曰：「大悲及大信，大忍及大行，若有如是相，是名菩薩性。」釋曰：「菩薩種性有四種相貌：一、大悲為相，哀愍一切苦眾生故。二、大信為相，愛樂一切大乘法故。三、大忍為相，能耐一切難行行故。四、大行為相，遍行諸波羅蜜自性善根故。」】這裡開示以「大悲及大信，大忍及大行」這四種重要的特性來具體地形容菩薩性，因此有智慧莊嚴的菩薩必然配合「悲、信、忍、行」來利益眾生，所以說有智慧莊嚴的菩薩也會有福德莊嚴。

一開始我們也談到菩薩六度含攝福德與智慧二種莊嚴，而菩薩一定是六度都會修學，所以說有智慧莊嚴也會有福德莊嚴。實際上這裡所引用之《大乘莊嚴經論》的開示，也可以作為大家檢查自己在菩薩性哪個部分比較欠缺需要再補強，所以是對於大家很有用處的一段論文。譬如論文中提到之「愛樂一切大乘法」，也是菩薩性的必要條件，所以如果有人直接或間接主張「大乘非佛說」，就可以證明他沒有菩薩性，因為菩薩就是要修大乘法，怎麼反而自己把大乘法否定了？實際上菩薩發願開悟乃至成佛，乃是為了利益眾生，因為修學正法之後，才能了知為何眾生會在三界中輪轉，以及如何解脫的道理，包括能夠知道眾生生命的根源是自己本有的不生滅如來藏，如果能究竟清淨此如來藏心，就可以成佛；這些種種道理都要 佛陀出世說法，我們才有機會聽聞，自己絕對無法想出來。因此為了感恩 佛陀的無量恩德，我們就必須做 佛陀最關切的事情，以報佛恩。而 佛陀所最關切的事情，當然是弘揚正法救護眾生，所以說我們求悟的目的，就是為了弘揚正法、利益眾生來報答佛恩。因此讓自己的智慧增廣，才有辦法利益更多更廣的眾生，而眾生也都是我們生生世世的父母眷屬等，所以也是我們必須救護的對象。

這裡面同時也隱含一個道理，就是能夠出生在人間，基本上他就吻合人趣應有的心性，而人趣有情的心性就包括懂得知恩圖報，否則他就不會出生在人間，因為心性才是正報的根本原因，同時心性也是成就道業的關鍵。這也是 平實導師一直在提醒眾弟子的事情。譬如儒家也發現「惻隱之心，人皆有之；無惻隱之心，非人也」，這也說明了人趣有情應有之心性。因此菩薩發現眾生淪落於生死輪轉與無明煩惱黑暗中，或者修學邪法，一定會想要加以救護；而相對的，如果忘恩負義，則未來世將很難與人趣相應。所以佛弟子一定是會知恩圖報，精進修學以弘揚正法、利益眾生來報答佛恩。

接著我們來看在《法華經講義》第二十二輯中，平實導師對於「莊嚴王三昧」的另外一段開示：【那麼菩薩就隨著自己的所證，次第去莊嚴佛土；可是這個莊嚴，完全都要依靠你在「此經」妙法蓮花的實證上而得。如果沒有依於「此經」妙法蓮花的實證，就不可能有「莊嚴王三昧」，因為除此以外的一切莊嚴，都是三界中的世俗莊嚴，不足以稱「王」。】這裡的開示實際上隱含很深的道理，因為一切法都是從第八識出生，所以除了前面所說之親證實相是最根本的菩薩智慧莊嚴，後續的修學也都是以真如心為核心，所以入地前要證七真如，乃至初地至十地也需要依次證得初地真如至十地真如，乃至把真如心裡面的一切種子證知之後，就能圓滿成就一切種智而成佛。所以上述 平實導師開示說「菩薩的智慧莊嚴，完全都要依靠你在此經妙法蓮花的實證上而得」。因此說依於如來藏的實證，才可能有「莊嚴王三昧」。而實際上，「莊嚴佛土」不但要莊嚴自己的自心如來，也還要莊嚴大眾的自心如來，也就是要淨除自他的一念無明及無始無明而轉變第八識為無垢識，這才是真正的莊嚴佛土。而這也是上述 平實導師開示「沒有依於此經妙法蓮花的實證，就不可能有莊嚴王三昧」的道理。

接下來我們來看在《法華經講義》第二十二輯中，平實導師對於「淨光明三昧」的一段開示：【這不是用天眼看見他的光明，這裡講的光明是指智慧的顯現，這就是「淨光明三昧」。為什麼說這種智慧顯現出來叫作淨光明？因為他這種智慧所產生的作用，既使自己得利，也能利益別人；而這個智慧的作用不是在世間法上，所以不墮於世間，這種慧光就叫作「淨光明三昧」。】這裡開示的就是說，「淨光明三昧」指的是修行者智慧之成就與顯現，因為這個智慧能破除自他之煩惱與無明黑暗，所以說是淨光明，而這樣的智慧是經由實證實相而心得決定，不會被動轉，所以稱為「三昧」。因此「淨光明三昧」主要是在開示智慧之成就與功德，雖然有般若智慧者也會散發金光，為具有天眼者所見，但是「淨光明三昧」指的是智慧本身之成就與功德，不是在強調身光的部分。

在《法華經講義》第二十二輯中，平實導師繼續開示：【可是二乘法還不足以稱為「淨光明三昧」，一定得要在大乘法中已經實證並且轉依成功；單單知道並不算數，得要轉依成功了，這時才能夠說他得了「淨光明三昧」。】這裡把「淨光明三昧」解釋得很清楚，在大乘法中已經實證並且轉依成功，才能說他證得「淨光明三昧」。因為般若智慧之實證，將來可以利益無量的眾生，不是二乘見道的智慧可以比擬；同時二乘所觀行的對象是世俗法中的蘊處界，而這些世俗法本身並不清淨，所以二乘的慧光不能算是清淨的。而實際上，二乘因為沒有實證生命根源，所以智慧無法與菩薩相比；同時如果不迴小向大，入無餘涅槃之後，其蘊處界與智慧也跟著消失而無法利益眾生。所以從幾個角度來說，都不能稱為「淨光明三昧」。

上述 平實導師也特別提醒要「轉依成功」才能說是證得「淨光明三昧」，不是表相上以為自己已經開悟，可是在身口意行上還是沒有轉變，繼續有很深的五欲六塵之攀緣執著，或是煩惱深重繼續在傷害眾生，如果是這樣就不是真的「淨光明三昧」。雖然「淨光明三昧」是指智慧的顯現，而非指天眼可見之光明，但在本書中 平實導師也開示：貪欲重者會放出紅光，心地陰險會放出藍色夾雜黑色的光明，白光則與禪定相應，金光與般若智慧相應；這也是我們必須要知道的知見。另一方面也是提醒我們，要注意自己的起心動念，因為這些會反映在身光上面，是瞞不了天界有情的。

在《楞嚴經》卷一中開示：【一切眾生，從無始來生死相續，皆由不知常住真心性淨明體，用諸妄想；此想不真，故有輪轉。】這裡開示，常住真心如來藏是「性淨明體」；也就是說，如來藏本性清淨，不是修來的，而且有真實不壞的心體，也就是祂不是誤會者所說的單純只是「種子的集合體」。並且祂是從來不染汙的光明性，因為從來不緣六塵境界，所以說祂是「明體」，也就是本來自性清淨的光明心體。所以從實證與轉依性淨明體之如來藏心而出生了般若智慧的角度，也可以說此修行者具有「淨光明三昧」，因為菩薩已轉依不墮於世間法的清淨真如心，後續也將令菩薩之智慧光明越加清淨。所以必須是大乘之見道，才有淨光明三昧，而非二乘見道。

上述所引《楞嚴經》中的開示，實際上是極為重要的知見，也就是不知有常住真心如來藏是一切眾生從無始來生死相續的根本原因，因為不知有常住真心如來藏，修行人就以為只有蘊處界等生滅法，都在這些生滅法裡打轉，這樣就永遠無法親證三乘菩提的任何一種。因為即使要斷我見都必須知道滅盡蘊處界之後仍有本際存在，才不會因為畏懼斷滅空而無法心得決定斷我見。而這本際說的就是如來藏獨存的無餘涅槃境界，不是斷滅。

最後我們也要知道，這智慧光明會隨著菩薩修證層次之不同而有差異，也就代表說，不同位階菩薩的淨光明三昧也會有圓滿程度上不同之差異；因為越高位階的菩薩其智慧更加圓滿廣大，其慧光也會更加清淨殊勝，所以「淨光明三昧」就越趨圓滿究竟。而這段經文中的主角妙音菩薩，祂已經即將成佛了，因此 平實導師在書中開示，妙音菩薩的「淨光明三昧」可以稱為「大三昧」，也就是祂的淨光明三昧是非常廣大的，因為妙音菩薩的智慧光明之顯現已經接近圓滿而即將成佛。

因為時間的關係，我們來作幾個簡單的結論：第一點，菩薩必須要兼修福德莊嚴與智慧莊嚴才能在佛道上快速成就，而要修集這二種莊嚴的方法，就是發起菩薩性並精進行於六度。第二點，菩薩的莊嚴是用無量無邊的智慧來表顯的，如果沒有實證此經，就不可能有莊嚴王三昧。第三點，在大乘法中已經實證並且轉依成功才能說有淨光明三昧，因為證悟就是親證與轉依此性淨明體之常住真心如來藏。第四點，雖然修學智慧很重要，但是心性也是成就道業的關鍵，所以修學者必須要在這方面多用心，菩薩道才能扎實地一步一腳印向前穩定前進。

因為時間的關係，我們這一集就談到這裡。祝您

身體健康，道業增上！

阿彌陀佛！