各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎您收看「三乘菩提之法華經講義」。今天我們要說明的是接續上一集的內容，解釋以下這一句經文的意思：「我常知眾生，行道不行道，隨所應可度，為說種種法。」（《妙法蓮華經》卷5〈如來壽量品 16〉）這是說，眾生到底行道或不行道？世尊都在觀察，什麼人是可度的，應該如何度？世尊也都在觀察，然後「為說種種法」。

例如有一天，世尊說法完了，跟弟子們遊行人間時，祂經過一個地方，看到一群人堆了木頭在那裡焚燒，人們圍繞在火堆旁邊唱歌、邊跳舞。世尊看見了，就到旁邊一個空地坐了下來，也讓大家全都坐下來，世尊說：「你們有沒有看見啊？對面那些人們圍繞著火堆，在那邊邊唱歌、跳舞享樂啊？」大家說：「有！」世尊說：「譬如有一個人跳入火堆裡，整個人都燒爛了；又譬如有一個人是跟親愛的人在一起唱歌跳舞。這兩種人，哪一種快樂呢？哪一種痛苦啊？」世尊的方便善巧，就從這裡切入。

世尊接著就說：「出家修行人如果耽著於五欲，就是虛受信眾供養。虛受供養的出家人死後，就會像一個人在火堆裡面被燃燒焦爛；因為死後要下地獄去受苦，比那個還要痛苦啊！」

世尊除了以上這個譬喻，還接連說了六、七個譬喻，敦促出家弟子們要努力修道。結果當時就有六十位比丘心得決定而斷除五上分結，證得阿羅漢果。可是後面也有記載，因為聽到 世尊開示以後，害怕接受信眾的布施，但無法實證而下地獄，因此有六十位比丘捨戒還俗。

這是很鮮明的對比，六十位比丘證阿羅漢果，六十位比丘捨戒還俗。這就是 世尊的善巧方便：「隨所應可度」就度他們，於是「為說種種法」。隨所不應度、不能度的，就說種種法，讓他們捨戒還俗，死後就不會下墮。這就是「隨所應可度，為說種種法」。

最後 世尊作了一個結論說：「每自作是意，以何令眾生，得入無上慧，速成就佛身。」這一段經文中，世尊說：「我常常自己生起這樣的作意，應當要用什麼樣的法、什麼樣的善巧而可以幫助眾生，能夠進入無上的智慧之中，將來可以快速成就諸佛的三身——也就是法身、報身和化身。」

以上為〈如來壽量品〉第16的內容。接著我們進入〈分別功德品〉第17的經文：【爾時大會聞佛說壽命劫數長遠如是，無量無邊阿僧祇眾生得大饒益。於時世尊告彌勒菩薩摩訶薩：「阿逸多！我說是如來壽命長遠時，六百八十萬億那由他恒河沙眾生，得無生法忍；復有千倍菩薩摩訶薩，得聞持陀羅尼門；復有一世界微塵數菩薩摩訶薩，得樂說無礙辯才；復有一世界微塵數菩薩摩訶薩，得百千萬億無量旋陀羅尼；復有三千大千世界微塵數菩薩摩訶薩，能轉不退法輪；復有二千中國土微塵數菩薩摩訶薩，能轉清淨法輪；復有小千國土微塵數菩薩摩訶薩，八生當得阿耨多羅三藐三菩提；復有四四天下微塵數菩薩摩訶薩，四生當得阿耨多羅三藐三菩提；復有三四天下微塵數菩薩摩訶薩，三生當得阿耨多羅三藐三菩提；復有二四天下微塵數菩薩摩訶薩，二生當得阿耨多羅三藐三菩提；復有一四天下微塵數菩薩摩訶薩，一生當得阿耨多羅三藐三菩提；復有八世界微塵數眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。」】（《妙法蓮華經》卷5〈分別功德品 17〉）在這一品中，世尊要讓大家知道演說《妙法蓮華經》有什麼樣的功德，就好像大家來聽《法華經》也有功德一樣。

如來說法時如果能夠親身值遇，真是大福報！就怕值遇的時候，自己所修集的善根福德還差太遠。就像說：佛法甘霖如果像豪雨那樣降下來，那就只有身量十丈、二十丈的菩薩們不會被淹死，而且還說：「這大雨下得太好了，再也不怕缺水了！」可是如果像我們這樣身材矮小的人類呢，早都淹死了。因此說，同是一場法雨，對於不同的人，收穫就有所不同。佛陀說法時，同樣的一場說法，有的人可以證得無生法忍，但有的人卻只能產生信心而已。差別在哪裡呢？就在於各人的善根、福德具不具足。如果善根福德都具足了，那麼同樣聽了那一場法，所獲得的實證就比別人多。

所以，世尊演說了〈如來壽量品〉以後，大家知道「如來壽命無量」，因此就會聯想到一件事：如來既然壽命無量，是因為成佛前的三大阿僧祇劫就曾經利益很多人了；然而成佛以後還是壽命無量，繼續利樂眾生永無窮盡，那一定會有無量無邊的眾生因為 如來而獲得大饒益。這還不是普通的饒益而已，以無量無邊錢財布施給眾生，眾生所得的不過是一世的福報；可是 世尊給眾生的是法財，可以利益眾生未來無量世，遠遠超過世間財寶的珍貴，因此 世尊這個才真的叫作「大饒益」。

接著 世尊告訴 彌勒菩薩摩訶薩說：「阿逸多！」「阿逸多」就是慈氏。「我演說這個如來壽命長遠的事實，有六百八十萬億不可數恒河沙數的眾生，證得無生法忍」，也就是進入了初地。

除此之外，還有千倍的菩薩摩訶薩「得聞持陀羅尼門」。聞持陀羅尼門是說，對於法的總持已經獲得了，他能夠記誦佛法裡面有哪些法，以後就不會忘失，因為那個總持就可以使他把佛法記住。這應該是三地滿心位的事了。

接著，「復有一世界微塵數菩薩摩訶薩，得樂說無礙辯才」。這是說 世尊在開示諸佛如來壽命長遠，特別是在說明 釋迦如來壽命長遠的時候，大家是個個成就道業，因為有許多我們看不見的菩薩摩訶薩們同時在聽受《法華經》。這一句是說：還有一個世界，盡大地磨成微塵以後，與那些微塵數量相同的菩薩摩訶薩們，他們都得到了「樂說無礙辯才」。這個「樂說無礙辯才」，我們也只能高懸為目標，因為那是很難到達的。怎麼叫作「樂說無礙」呢？在「樂說無礙」境界時，不論是什麼法，也不論是什麼人來問法，他都「樂說無礙」。

但是在「樂說無礙」的前面，還要有三個條件：法無礙、義無礙再加上辭無礙。要先具足這三個無礙，才有辦法「樂說無礙」。真正「樂說無礙」是哪一地的境界呢？是九地菩薩的境界。像這樣一世界微塵數的菩薩摩訶薩們，這些人都能夠得到「樂說無礙辯才」，已經是快要滿足第三大阿僧祇劫的摩訶薩了，因為這是九地即將滿心才有辦法作到的。

接著下來說：「復有一世界微塵數菩薩摩訶薩，得百千萬億無量旋陀羅尼。」一個世界微塵數的菩薩，是跟前面得九地勝解具足成就的菩薩數量一樣多，他們得到的是百千萬億、而且是無量的「旋陀羅尼」。也就是說，他們得到百千萬億無量運轉的總持。「旋」就是運轉的意思，它可以不斷地旋轉，就是不斷地運轉。這個「旋陀羅尼」表示可以把佛法總持不斷地運轉，意思就是說，一切法都可以時時運作而現在眼前，隨時隨地都可以把一切法宣說，而且口若懸河，猶如天上的雲不斷地飄過來，無窮無盡。這究竟是哪一地的境界呢？這是法雲地。這就是第十地快要滿心了，所以才能夠為大眾說法，如河如雲滔滔不絕。說法猶如大雲一樣沒有止盡，這樣才能叫作「旋陀羅尼」。

我們今天的內容就說明到這裡，非常謝謝大家。敬祝各位菩薩：

福慧增長，早證菩提！

阿彌陀佛！