各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎各位菩薩繼續收看正覺教團所推出的視頻弘法節目，這一季所講的主題是「三乘菩提之法華經講義(二)」，這一個系列當中，法義要旨是依據平實導師所著作的《法華經講義》作為藍本，再加以進一步論述當中義理。這五集的範圍，各位菩薩可參考第十二輯154頁至253頁，歡迎各位菩薩能夠繼續熏習這一乘圓教清淨了義、究竟圓滿而無上微妙的《妙法蓮華經》。

上一集說到第二法，這個「安樂行」中之「不輕慢諸餘法師，不說他人好惡長短」，這一集我們來繼續說明。也就是說，凡是佛法中說法之師，我們不要對他們作人身攻擊，但是對於違背 佛陀正說，則不可說他是法師。如宗喀巴的《廣論》中說，色陰是常住的，受想行識是常住的；又說意識是結生相續識，意思是說，意識是能出生五陰的真實識，這正是公然與 佛陀唱反調，為的是想要弘傳男女雙身法，因為雙身法正是五陰的境界。在佛教中釋印順、釋證嚴也是說意識常住，其實只是宗喀巴的信徒，都是受了宗喀巴《廣論》的影響，他們所講的所謂的佛法都是相似像法，不是佛法。但是，相似像法的推廣是危害佛門正法非常嚴重，所以 佛陀說：「當相似像法大為流行時，就是正法漸漸滅沒的時候到了。」

那什麼是相似像法呢？就是以離念靈知作為開悟，或者以放下煩惱作為開悟，或者乾脆就像釋證嚴一樣說「意識卻是不滅的」，然後用意識常住來跟你說諸法緣起性空；這就是像似佛教正法，但不是佛教正法。佛陀說，相似像法開始流行了，就是了義正法開始滅沒的時候。在現在末法時代用佛法的名相、用佛教的外相來包裝最大的勢力外道法團體，就是西藏密宗——喇嘛教，他們這幾十年來自稱藏傳佛教，其實已不是相似佛法了，已經是外道法了，因為公然與 佛陀唱反調，還公開貶抑 佛陀，說 佛陀還不如他們即身成佛。像釋印順、釋證嚴一類的相似像法，以及密宗一類的純外道法，我們都應該加以破斥，才能使佛教復興起來。

換句話說，必須回歸 佛陀聖教所說的正法，要為眾生大聲唱說：意識是生滅的、五陰是生滅的；五陰永滅以後，我生已盡，不受後有，在無餘涅槃中還有本際常住不滅。如此演說的人，才是二乘菩提中的真正法師。除了為人演說上面講的這些道理之外，又為眾生說明：五陰是由第八識真如出生的，「此經」真如心才是正法的根本，證真如才是大乘的真見道，依真如而修行才能成佛。要這樣子為人演說，才是大乘法中的真正法師，這樣說明才是法師。這時對於什麼樣的法師，你是應該讚歎、應該支持的；對於什麼樣的法師，你是應該加以拈提辨正的，就可以了然於心了。

也就是說，弘法的人依照 佛所說的法義，若只是依文解義為人講解，我們還是要讚歎，不該當眾加以貶抑，也不當眾指斥他的過失；雖然你聽了當場就知道他錯得很多，也不要當眾指斥他；背後也不要公開指斥他，有機會時才在私底下當面告訴他。因為他已經發菩薩心了，他在擁護正法、護持正法了，那我們就應該要包容他。畢竟以證悟者的智慧來看，他當然還有許多錯誤，但他至少在正確的方向利樂有情，那我們就應該秉持著「僧讚僧，佛法興」的立場隨喜讚歎，因為證悟者永遠是少數啊！只要他們不害大家大妄語，只要他們不戕害眾生的法身慧命，我們都不應該當眾指斥，指斥說：「哎呀！你這裡講錯，那裡又講錯。」因為你當眾指稱出來，他還能夠說法嗎？還能夠度眾生嗎？就沒辦法了。也許他們因此起了煩惱，那乾脆就搞起外道法來說：「因為我講佛法時，總是不容於佛教界啊！」所以他們只好投入密宗外道去了。雖然他們只是在表相的正法，但是仍然認同 佛陀說的八識論；雖然他們某一些地方或者許多地方講錯了，但他們並不是往常見外道、斷見外道的方向來教導眾生，那我們就不應該輕慢他們。

佛有吩咐說「不說他人好惡長短」，也就是說，當他們在努力弘揚了義正法時，我們不要從他們的身口意行上面去指責過失，我們要儘量包容他們，因為弘揚第八識如來藏妙法很不容易。縱使真的悟了，還只是在三賢位之中，又如何能避免過失呢？就算真的明心不退了，只不過是習種性位，接下去還有性種性、道種性位，都要努力進修才能入地，所以在私底下，他們縱使有些身口意行的一些過失，也都算是正常的；我們能包容就儘量包容，因此不要稱說他們的好惡與長短。

反過來說，對於佛法中有所實證聲聞法的人，也許他是個初果人，也許是二果人，我們也不要「稱名說其過惡」。對世間人來講或者對一般凡夫來講，往往說：「那是初果聖人欸！那是二果聖人欸！竟然還開口罵人！」那有時候會說：「他是斷三縛結的人啊！為什麼還那樣的貪財？」但是我們要知道，二果人只是薄貪瞋癡而已；貪瞋癡淡薄，代表欲界中的財色名食睡他還是會喜歡，只是比一般人淡薄而已。至於初果人就只有見地，連薄貪瞋癡都還沒有作到，所以他每天還是很努力地在賺錢，他並沒有薄貪瞋癡，那你能不能說他這樣不是初果人呢？不行喔！只有到三果以後才是真的不會再貪五欲或者大發脾氣，但是初果、二果人都只是或多或少貪瞋癡的差別，總是還會有的，因為都還未離欲界境界。

所以對於那些以八識論在努力弘揚正法的人，雖然他們還有貪瞋癡，並不奇怪，何況是聲聞人呢。所以聲聞初果人有過失，有時有一些小的惡事也是正常的。一般人聽到證果的人都會說：「喔！證初果，是聖人欸！」可是從真正的解脫道和佛菩提道的實證來講，初果人其實不是聖人，二果也不是聖人，得要離開欲界了——他有明確的能力顯示死後可以離開欲界，才能說他是真正的聖人；但是對於外道以及凡夫而言，他就已經是聖人了。所以對於實證佛菩提道的家裡人而言，像這樣的初果聖人，猶如智者大師在《摩訶止觀》中說「須陀洹人婬欲轉盛」，證初果以後，貪欲心反而比以前大了一些，那也是正常；再過一段時間他就會變少了。不懂佛菩提真如境界的二乘初果人，剛開始他想：「我是聖人，所以你們要好好供養我，你們見了我都要禮拜。」你如果沒有禮拜，他就起瞋：「你為什麼沒有禮拜我？」尤其是穿了僧衣的初果人比較容易如此，而在家人就比較不會，那你要體諒他。所以說沒有到三果之前，這些都是正常的。如果寺院裡的出家人全都是三果人，自然就沒有是非了，而且再怎麼辛苦的生活他們都能夠安住，因為他們都已經離開欲界愛了。可是初果人才只有見地，還沒有正式修行；那二果人是開始正式修行了，也不過只是貪瞋癡淡薄而已。所以不要從表相去看那些「好惡長短」，就去說閒話，這都是有口業的；因為這也叫作誹謗僧寶，雖然他還是個凡夫僧，也是誹謗僧寶。誹謗僧寶在菩薩戒裡面算是重戒喔！那麼犯了這個重戒，接下來要看的是不是會下地獄了，那就要用三種條件來看，也就是根本、方便、成已。若是出口說「這位師父如何、如何」等等，這個就是成已罪了，這也是有根誹謗——誹謗僧寶的成已罪完成了。好在沒有方便罪，因為是臨時起意看見了就講，不是先去設計要怎麼樣說服人家相信，使大家來抵制他；沒有經過這些事前設計的誹謗，所以就沒有方便罪。也沒有動機說「要讓他身敗名裂」，那就沒有根本罪。這也還好，雖是重罪，但是三個條件沒有具足成就，那就屬於下品罪，以後不要再犯，趕快把它羯磨滅罪就好了。

對於凡夫僧寶如此，那對勝義僧寶呢？更應該如此。也就是說，在解脫道中有所實證的人，都稱為沙門；不管你是不是留著很長的頭髮或者是剃光頭，都叫勝義僧，都叫作沙門。因為在《阿含經》中，佛就是這麼開示的。什麼是沙門？斷結了就是沙門。不管他是解脫道的斷結者，或者菩薩道中的斷結者又加上證真如者，只要動口誹謗了，都叫作誹謗沙門——都是誹謗三寶之一。所以不要有根本，也就是不要起心動念產生誹謗的動機，不要去施設方便，更不要去作成功。謗凡夫僧都不好，何況實證的勝義僧呢！所以說，你如果講《妙法蓮華經》，就不要一天到晚「說他人好惡長短」，老是東家長、西家短，這都是口業，少說為妙。但是對聲聞人，你應該要想：「他不過是個初果人，不過是二果人，他有過失，有時造了一些小惡業，也是正常啊！」那你何必指名道姓說他呢？所以講經時偶爾舉例教示的時候就說：「假使有人如何、如何，這是不對的！為什麼不對呢？……」要這樣子講，不要指名道姓說：「某甲你喔！什麼時候如何，你這樣是不對的。」不應當這樣子指名道姓說他，除非是在羯磨的時候。

所以對於聲聞人，「不稱名說其過惡」；但是對聲聞人，你也不可以「稱名讚歎其美」。這就是說遇到了某一個人，就算他證得阿羅漢了，你也不可以讚歎說：「不容易啊！您證阿羅漢果了。太好了！大家應該要禮拜、供養，追隨您來學法。」不應該這樣子讚歎。對阿羅漢也不許這樣讚歎，你可以供養他，但不許讚歎他。為什麼呢？因為你是菩薩，你度眾生是要鼓勵眾生發起菩薩性，不是鼓勵眾生發起聲聞性。所以不應該「稱名讚歎其美」，假使他不在現場，你稱名加以讚歎也不行，因為你等於在鼓勵大家去跟他學聲聞道，而你弘揚的是菩薩道，說的是《妙法蓮華經》究竟成佛之道，你竟然在讚歎一個聲聞阿羅漢！所以你不應該讚歎。假使你讚歎說：「某某人是阿羅漢，他的證量真的好啊！如何的好。」如此讚歎，這是不對的。因為你弘揚的是菩薩法，不應該讚歎聲聞法，所以不應該讚歎那個人，雖然他是阿羅漢；以免不知情的人因為慕名而跟著他學法，然後就走上了羅漢道，遠離了佛菩提道。所以 世尊吩咐說：「亦不稱名讚歎其美。」不管他的證量多麼好，都不應該讚歎。

接下來經中又說：「又亦不生怨嫌之心。」這是說，雖然不讚歎他，不代表就可以嫌棄他。所以當人家在說「某某人真是阿羅漢」的時候，你也不必開口說：「他雖然是個阿羅漢，佛菩提道卻什麼都不懂！」你可以說佛菩提道遠勝於羅漢道，但不必說他什麼都不懂。也就是說，不要對那些學聲聞法或者證聲聞法的人加以怨嫌。「怨」就是一直都記著這個人是個聲聞人說：「不可救藥，定性聲聞。」但你可以說聲聞道不究竟，以及說明為何不究竟。你也可以說聲聞道是方便法，說明為何是方便法；也可以說明菩薩道才是究竟，以及為何是究竟。這些道理都可以講，就是不要稱名去怨他、嫌他。這就是你在講《妙法蓮華經》的時候應該要遵守的第二法，能夠遵守這樣的第二法，你演述《妙法蓮華經》的時候，就會多所安樂而無遮障。

接下來說：「善修如是安樂心故，諸有聽者不逆其意；」菩薩演述《法華經》時，善於修習這種安樂心的緣故，所以不管誰來聽《法華經》，菩薩都不會故意去違逆對方的好惡，也就是不要讓聽經者生起煩惱。但是這是在講什麼道理呢？對於來學法的人，要使他們覺得心安、覺得自在，才會想要追隨你修學，但是這不包括破法者，這個分際要弄清楚，不然就變成迂腐了，成為拘泥於文字的表相了。然後當學法者「有所難問，不以小乘法答，但以大乘而為解說，令得一切種智」。也就是說，當你演述《法華經》時，不管是誰來向你質難，或者提出他的疑問，你都不用小乘法來為他們解答，都要用大乘法來為他們解說；這是因為你是弘揚菩薩道，不是弘揚解脫道，所以你要用大乘法為他們解說，而不要用小乘法來為他們解說，目的就是要引導他們走入大乘法中。所以菩薩三句不離本行，不管誰來問什麼法，菩薩講的都是大乘法。

假使有人提出來問：「我問的是阿羅漢如何實證啊，那你為什麼跟我講大乘法呢？」那菩薩會告訴他：「你只要好好學大乘法，將來就會有一個副產品，叫作阿羅漢果。」那對方當然就會繼續提出疑問：「為什麼我修學大乘法就能證得阿羅漢果？」那你就有機會再為他說明：解脫果在菩薩道中是什麼樣的位階，是如何成就的。你也可以為他作一個比較說：「如果不學大乘法，證得阿羅漢果，最多只是菩薩五十二位階中的六住滿心位，你都還比不上人家沒有證得阿羅漢果的明心菩薩。」你這樣子一說，他心中就開始對大乘道就有了好樂之心了。當他對於大乘法有好樂之心，你不就是度了一個人成為菩薩了嗎？只要度一個人發菩薩心，你就勝於度一萬人證阿羅漢果；那你要用聲聞法來答問，還是用大乘法來答問他呢？當然是大乘法嘛！各位菩薩都是很有智慧的。所以阿羅漢雖然是人天應供，但是在菩薩道中不算什麼。因此決定不迴心的聲聞人，簡稱定性聲聞人，佛說這種人猶如焦芽敗種。他的佛菩提芽已經燒焦了，他的佛菩提種已經毀敗了，將來是不可能成佛的，因此叫作焦芽敗種。因此，在佛菩提道中說那些定性聲聞人，即使他們身為阿羅漢，是人天應供，佛法中依舊稱他們是焦芽敗種，不值得讚歎。

今天因為時間的關係，只能說到這裡。

最後祝願所有的菩薩們：色身康泰、學法無礙、福慧增長、早證菩提！

阿彌陀佛！