各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎各位菩薩繼續收看正覺教團所推出的視頻弘法節目，這一季所講的主題是「三乘菩提之法華經講義(二）」，這一個系列當中，法義要旨是依據 平實導師所著作的《法華經講義》作為藍本，再加以進一步論述當中義理。這五集的範圍，各位菩薩可參考第十二輯154到253頁，歡迎各位菩薩能繼續熏習這一乘圓教清淨了義、究竟圓滿而無上微妙的《妙法蓮華經》。

上一集說到第二法，這個「安樂行」中之「不樂說經典過」，也就是不樂於演述經典中的過失。這一集我們繼續來說明，因為每一部經典都有它宣說的因緣跟對象，佛陀要講那麼多的經典是因為各有不同的聽眾，這些聽聞不同勝妙法的聽眾層次與因緣都是不同的，他們所須證的法義層次也是不同的，所以要講很多種不同的經典。世尊所說的每一部經典都各有它的時空背景，各有它的聽眾的法緣差別，因此不可能一部經典圓滿一切佛法。如果只有閱讀一部經典，而要從其中要義找出經典的過失，都是可以找得出來的，因為沒有一部經典是具足圓滿三乘菩提的。譬如《般若經》，如果有人說：「般若經典都沒有講到一切種智，沒有辦法使人成佛，怎麼能夠說它是成佛之法？」我們可以這樣去責備般若系的經典嗎？這樣責備有道理嗎？這是沒道理的！因為我們說法時一定要有其層次和次第，不能夠一開始整個一部就包含了三乘菩提，不可能是這樣講經，否則眾生是無法實證三乘菩提的。所以說法要依照眾生的因緣，既是針對五濁惡世的眾生說法，我們就必須要有次第的宣說。必須要先在第一時，以《華嚴經》把整個佛道的內涵具足宣說完畢，之後眾生在聽聞最粗淺的聲聞解脫道時，就沒有誹謗的理由可以來講說法者，否則眾生會誹謗：「佛陀當初講《阿含》時還是不懂《般若》，所以只能講《阿含》。那個《般若》是後來才知道的！那佛講《般若》的時候其實不知道《唯識》，那是三轉法輪一切種智，那時佛陀還不知道，是後來才知道講出來的！」為了眾生會造下這樣的惡業，佛陀必須先講《華嚴》。而《華嚴經》是從初信位一直講到佛地，整個都講完了；這是從人間講到天上，全部都講完了之後，接著才在人間開始演說聲聞解脫之道，就是最淺的《阿含經》中說的解脫道。即使是這樣，都還會有人誹謗。所以，世尊可以用一部經典去函蓋一切佛法而具足宣講出來嗎？不可能啦！除非 世尊教導的，就像是 文殊菩薩在海龍王宮講的，都是為了八地以上諸菩薩們講，才不會有人誹謗。因此一定要施設方便，依照次第廣設方便而為眾生宣說，當然不可能一部經典就能函蓋三乘菩提一切法。

這意思是說，為人演說《法華經》的菩薩法師們，都不能從經典裡面去找過失出來講說：「哎呀！這部《阿含經》真的不究竟啦！怎麼可以說是阿含？這個應該不是佛說的啦！」等等這些言論是不可以說，否則他就錯了。我們可以定義三轉法輪諸經的各自位階，但不應該否定這些經典，說它們不究竟。因為 世尊必須要方便施設，先讓眾生證得解脫果，所以宣講聲聞解脫道時，當然不可能函蓋般若與唯識增上慧學。當大眾實證聲聞菩提以後，心中有了極深厚的信心說：「我確實是梵行已立，所作已辦，不受後有了。」當他確定了這一點以後，知道「我生已盡」而可以出離三界生死苦了，就會說：「佛是實語者、不誑語者。」所以 佛陀接著說《般若》，他就願意接受了；乃至於三大阿僧祇劫才能夠成佛的佛菩提道，他也就聽得進去了，否則誰能相信要修三大阿僧祇劫才能夠成就的佛菩提道呢？這樣先後次第的宣講三轉法輪，才能夠把完整的佛法全部講完，最後再用《法華經》來收攝圓滿。所以不能夠在閱讀經典的時候，心裡面想：「這部經典也不夠圓滿，不能具足所有三乘菩提。」因為根本找不到一部經典是圓滿具足三乘菩提的。也就是說，要先施設五時三教，然後以三轉法輪的次第說法，最後再用《法華經》把這三轉法輪所有的經典都函蓋進來時，才能說是圓滿，這時候才能稱為圓教，也就是以《法華經》來圓滿一切教法。所以，說法時一定要有次第，要從二乘菩提的經、律、論三藏教開始，也就是要講聲聞、緣覺菩提；一定要先從這三藏教開始講，然後為了度化眾生成為菩薩，才講通教之法，教大眾不要入無餘涅槃，要繼續利樂眾生，成為通教的菩薩，但是真的有解脫果可實證。然後教他們以解脫果來起惑潤生繼續受生，廣行菩薩道，這就要教導大眾如何實證般若；大眾實證般若以後，就成為別教菩薩。在成為別教菩薩以後，接著教他們怎麼樣可以入地；那入地以後，教導他們怎麼樣具足十度波羅蜜而能夠成佛；這些都教完了，然後再用《法華經》收攝圓滿三乘法教，這才能稱為圓教。所以佛教在判教裡面才有藏、通、別、圓四種法教的說法，要這樣子施設次第演說三乘菩提，才能夠圓滿一切佛法。沒有單單一部佛經可以圓滿全部佛法，所以不能夠去尋找經典的缺失說：「這部經典不圓滿，那一部也不圓滿！」以這樣偏斜的知見來看每一部經典時，都不會圓滿的。可是當我們把每一部經典把它聚合完整來看，次第井然，佛法就圓滿了！最後就用《法華經》來含攝一切佛法，都收攝在《法華經》之中，這樣佛法就全部圓滿了。所以閱讀經典時，不應該尋找經典的過失。

可是這裡「經典」二字是指什麼呢？是指佛教的經典，還是外道的經典呢？當然指的是佛教的啦！你不可以面對那些附佛外道創造的佛經時也說：「欸！不可以講經典的過失。」那就叫作顢頇。所以外道創造了假的佛經，他們也是套用了佛經的方式：如是我聞，一時佛在舍衛(國)祇樹給孤獨園，……。然後講著講著就講出了外道法。也有一貫道創造了《佛說天地八陽神咒經》，一開始也是用「如是我聞，一時佛在毘耶達摩城……」，結果這部偽經裡面講什麼呢？竟然說「佛陀」還會跟中國人一樣拆字欸！拆字只有在中國裡面才有的東西，那偽經裡面竟然還說：「左撇為真，右捺為正。」還在跟你這樣子拆中國字，難道 世尊當時也講中國話、寫中國字？拆字是在什麼地方最常用？就是在路邊的算命攤啊！結果這種民俗文化竟然也混到中國佛門的經典中，如今也有佛教的寺院在倡印。各位菩薩！您說這樣的經典，究竟是佛經還是外道偽經呢？當然是外道寫的偽經滲入到佛門裡面來了，就像密教部的《大日經》、《金剛頂經》，以及《蘇悉地羯羅經》等，全部都是附佛外道創造的偽經，都不是佛經，那竟然也被日本人編入《大正藏》中。那我們知道了以後，就應該為大眾辨正清楚。但不應該像呂澂一樣妄評《楞嚴經》，把真經妄判為偽經。所以「不樂說經典過失」的前提是指真正的佛經，外道經與偽經都不函蓋在內；若是混入佛門中的偽經，則是一定要一一加以舉證詳細破斥的。

接著說：「亦不輕慢諸餘法師，不說他人好惡長短；」這就是說，同樣是佛門中說法的人，他說的法若是正確的，就不要為了名聞利養或者眷屬的緣故去批評說：「某甲法師喔！他那個人最愛錢了。」那意思就是暗喻說：「你們不要去親近他，親近我就好了。」那有時候也會講：「那個某乙法師喔！他最喜歡人家恭敬了。你見了他，先禮拜再說，其他的都別講了；拜完了以後，趕快奉茶或是奉水果什麼的，他就高興了。」那若是雙方都這樣同樣在弘揚正法，那這樣子說就很不好，這就是在比高下了，這個比高下是很不好的。也就是說，對於其他演述正法之師，不應該去說他的好惡、長短，縱使他真的貪財，你也不要講，何況人家並沒有真的很貪財啊！那眾生將來知道了，自己體驗到了，眾生自然不會去供養。你自己若是真的不貪財，別人是否貪財的事，你就無所謂了。又譬如說，有時候又會說：「某乙大師最喜歡罵人了！」像這一類的評論其實都不好，因為他喜不喜歡罵人，大家都很清楚。愛罵人的人，大家都會自動跟他疏遠，你也不必去講。縱使剛來親近的信徒不知道，不必多久，他們也會知道，用不著你去說他們。所以，同樣是在正法之中，不必去說他人的好惡或者長短。假使某一個法師很會攝受眾生，那他就故意把它舉出來講，而且講得酸溜溜的，講說：「哎呀！你不知道喔，他是多麼會攝受眾生喔！所以他的眷屬一大堆，你都不知道！」這聽起來好像沒有在誹謗他啊，可是口氣酸溜溜的，那意思在講說什麼呢？是在暗示說：那個人就是喜歡聚集眷屬啦！人家聰明的人一聽就知道，那人家馬上接著就會想：「我知道了，原來你怕眷屬跑到他那裡去，才會這樣子講。」聰明的人一聽就懂了。

所以「好惡」與「長短」，這方面屬於人身攻擊的身口意行部分，我們就不要去講它。如果他有好處，你想要讚歎，那乾脆就直接讚歎，不要讚歎得酸溜溜的；那他如果有不好的過失，那當面就跟他講，不要在背後去眾人面前講他。這就是「不說他人好惡長短」。換句話說，就是不要作人身攻擊，假使對方所說的法義是正確的，我們可以讚歎，不可以否定，否則否定是有因果的。如果對方的法義是正確的，我們說他講錯了，其實是我們誤會或者故意貶抑，那我們是有過失的，這樣的人就不適合講《法華經》，這樣來講《法華經》的時候就會出問題。

我們在宣講《法華經》的時候，怎麼樣才可以得到「安樂行」呢？首先就是「不觸忤眾生」，讓眾生聽《法華經》時心中是很歡喜，心中沒有壓力，心裡面就會知道說：「不管哪一次去聽你講《法華經》，都不會被你當眾指責。」他心裡面就可以聽得很歡喜；他聽得很歡喜，你講《法華經》時就安樂了，因為不會被破壞，不會被扯後腿。那你出來弘法，來為眾生講解《法華經》，不論講得多麼勝妙，講得多麼難可思議，眾生都會相信，也都會信解，那你攝受佛土就成功了。這就是當你在演述《法華經》時應該要作到的「安樂行」的地方，也就是「不輕慢諸餘法師，不說他人好惡長短」。也就是說，凡是佛法中的說法之師，我們不要對他們作人身攻擊。那如果他所說的法義正確，我們也不該當眾說他說法講錯了；即使他說錯了，也不應該當眾說他錯了。這個是 佛陀給我們的聖教。我們以前在寺院中常常看見牆壁上貼著六個字：僧讚僧，佛法興。各位菩薩有沒有看過呢？有啊！這個意思就是說不要互相攻訐。佛門裡面自己罵自己，是自亂陣腳，那外道要滲透就很容易。但是「僧讚僧，佛法興」這六個字，有它的大前提：假使有人戕害眾生的法身慧命，並且誹謗壞法，那我們就不能讚歎他。例如 佛說：「意識是意法因緣生，非常住法。」可是有人偏偏與 佛唱反調說：「意識卻是常住的。」那時我們還要不要僧讚僧呢？不行囉！又如 佛說：「開悟是證第八識如來藏，現觀如來藏的真實如如法性。」凡是佛弟子都應該讚歎這樣的說法；可是有人卻說：「證如來藏的說法是自性見外道的邪見，要懂得緣起性空才是證法。緣起性空之後，有細意識常住不滅，所以不是斷滅空。」那這個就是應成派中觀裡面印順派的標準說法，他們這樣子說那就是佛法，反而把真正的佛法—如來藏妙義—否定了，然後把弘揚如來藏妙義的真正菩薩貶抑為自性見外道，這時各位菩薩還要不要僧讚僧呢？不要啊！因為你不能再讚歎了，你再讚歎他，就變成壞法的行為了。所以「僧讚僧」本身是正確的，是說人家所說的法義是正確的，要在這個前提下來讚歎。即使他的說法有些錯了，但他只是依文解義，並沒有否定正法，那在這個前提下，我們也都應該要讚歎。所以即使你去聽別人講經說法的場合，當他為人解說五陰、十八界、如來藏，你明知道他講的是依文解義，有些地方他是說錯了，但至少他是在維護正法、是在弘揚正法，但是尚未實證所以不得不依文解義，那你絕不能當眾指責他，只能在沒有旁人的地方，私下當面告訴他，否則他以後要怎麼樣繼續弘揚正法呢？這才是「僧讚僧，佛法興」的真義所在。

接下來就是「不要輕慢諸餘法師」，一切演說正法之師，我們都不要輕慢。那什麼叫作「法師」呢？在《阿含》中 佛說解脫道的聖教裡面，其中「法師」是說：「何謂法師？為人演說色陰虛妄，應該要厭離、要滅盡。」這樣說的人，才是 佛所說的法師；對於「受想行識虛妄，應當要厭離、要滅盡，不應當貪愛受想行識。」這樣為人演說的人，才是真正的法師；佛陀一向都是宣說這樣的聖教。如果主張說：「粗意識、細意識、平常的意識，都是常住不滅的。」這樣的人能不能稱為法師呢？顯然不能。依照 佛陀的聖教，這樣的人是外道，不能稱為佛法中的法師。不管他有沒有剃頭，不管他的頭上有沒有燙戒疤，有沒有受過三壇大戒，都一樣，都不是佛法中的法師，都是外道法師。

今天因為時間的關係，只能說到這裡。

最後祝願所有的菩薩們：色身康泰、學法無礙、福慧增長、早證菩提！

阿彌陀佛！